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Colloques | 2008
Familia y organización social en Europa y América siglos XV-XX Murcia-Albacete 12-14 diciembre 2007
Sidinalva Maria Wawzyniak

Contornos e representações familiares: a constituição da família Japonesa no Brasil               

[30/03/2008]

Résumés

This study analyses the set up of the Japanese families in Brazil, between 1908 to 1970. It focuses the reactivation values and strategies passed on from the original society. They remained active for a long time, forging the links that permitted the establishment of a relationship network, which determined the collective options of “being Japanese” in the Brazilian society. The analysis of these strategies carried out by Japanese immigrants aiming to recreate their cultural environment in the adoptive country, bringing to the surface constitutive values of the family, such as work, education and religion. The control of values made possible for the immigrant to handle the codes and the rules that strengthen them. The family was not just the basic supporting point, but it represents an extended link covering those who had immigrated and those who had stayed in the native country. As a result, they searched in their traditions the elements that could make possible the constitution of representations in foreign countries.

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Mots clés :

immigration

Géographique :

Brasil

Chronologique :

siglo XX
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Texte intégral

Introdução

1Os imigrantes japoneses para manter o elo de pertencimento à sociedade de origem e, ao mesmo tempo, negociar os termos de sua inserção em uma outra sociedade, eles estabeleceram relações que incluíam valores culturais como família, trabalho, educação e religião. Portanto, buscaram em sua tradição os fatores que lhes possibilitaram a construção de uma representação simbólica em terras estrangeiras.

2Este estudo tem como objetivo analisar a constituição da família japonesa no Brasil, no período de 1908 a 1970. Para tanto, procedeu-se a uma abordagem da estratégia da reativação de valores que permeavam a sociedade de origem e que ficaram latentes, por longo período, criando elos que permitiriam o estabelecimento de uma rede de relacionamentos que configuraram opções coletivas de "ser japonês", na sociedade brasileira. Essa análise das estratégias, postas em prática pelos imigrantes japoneses para recriar seu universo cultural na terra de adoção, trouxe à tona os valores que fundamentaram a constituição da família como o trabalho, a educação e a religião, tomados como os mais representativos dessa construção.

3A recuperação dos valores que reforçavam os laços de família possibilitou ao imigrante japonês dominar os códigos e as regras que os faziam fortalecidos. A família não só era o ponto de apoio básico, mas também representava um extenso elo, abrangendo os que emigraram e os que ficaram na terra de origem. Portanto, buscaram em sua tradição os fatores que lhes possibilitaram a construção de uma representação em terras estrangeiras.

4Se para emigrar os nipônicos tiveram de providenciar um novo arranjo familiar aos poucos foram recompondo a experiência de família patriarcal da qual seus ancestrais e eles provinham. Assim, fundamentada na hierarquia – encabeçada pelo pai ou o primogênito –, na tradição e herança cultural – que significa assumir a responsabilidade pela reprodução e manutenção do grupo doméstico –, a família que se reproduz no Brasil também se organiza como uma unidade de produção, aproximando-se cada vez mais do conceito de família japonesa “ie”.

5Essa unidade de produção vai priorizar os interesses coletivos, ditados pelo líder, e será regrada pela disciplina e pela obediência. No imaginário japonês, é o trabalho que conforma o indivíduo e lhe confere prestígio e honra. Nesse sentido, esse valor deve ser constantemente acionado, ainda que se sobreponha aos interesses individuais. Tal característica permite não só que as atividades produtivas sejam organizadas em cooperativas e associações, mas principalmente define as posições que o indivíduo ocupa na comunidade. Sendo a força do trabalho um valor dado a priori, inculcado na mentalidade nipônica, até 1970, mesmo com a diversificação de atividades, constitui-se na via do estreitamento da união entre eles e consequentemente do grupo familiar.

A representação do pertencimento

... a família vem da classe dos agricultores, não dos samurais. Nossos avôs pertenceram à época Edo e Meiji, mas nunca mencionaram algum fato que relacionasse a família dos samurais, embora falassem muito sobre os mesmos.

(...) O nome da família Matsukura é junção de suas palavras: Matsu é uma espécie de pinheiro, kura parece significar depósito. É local onde guardava objetos importantes como livros, documentos de uso limitado, e estes permaneciam neste local indefinidamente como era de costumes.

6A.M., o quarto filho num total de onze, começa seu livro de memórias localizando a origem de seus ancestrais na hierarquia social vigente no Japão dos xoguns e do Império. Revela, assim, a importância de situar a família numa determinada "classe". Ao lado disso, apoia-se no significado etimológico do sobrenome para reforçar aspectos constitutivos de sua etnicidade.

7De todos os valores que compuseram as estratégias desenvolvidas pelos japoneses em sua inserção na sociedade brasileira, a recuperação daqueles que reforçavam os laços de família possibilitou-lhes dominar os códigos e as regras que os faziam fortalecidos. Para Boris Fausto, as condições específicas dos imigrantes na dimensão familiar levaram sua vida privada a ter uma carga emotiva e funcional muito forte. A família não só era o ponto de apoio básico e muitas vezes único na terra de recepção, mas também representava um extenso elo, abrangendo os que emigraram e os que ficaram na terra de origem.1

8Ao analisar as sociedades de origem camponesa, Burguière afirma:

No caso de camponeses inseridos numa economia senhorial, não podemos negligenciar os sentimentos de segurança e de imersão no grupo que o indivíduo angariava pertencendo a uma "casa". Essas famílias eram semelhantes à fortaleza nos períodos de incerteza, já que não possuíam a proteção do Estado ou de um senhor. E, por um mecanismo de inércia, próprio a todas as instituições, o sentimento sobreviveu à realidade e gerou um sistema de valores no qual a família é investida de todos os papéis e de todos os direitos que dizem respeito ao meio social.2

9Aos japoneses, esse fortalecimento compartilhado possibilitou-lhes a preservações de padrões específicos da sua cultura e, ao mesmo tempo, deu elementos para a construção de sua identidade cultural no Brasil.

10O tipo de família japonesa que chegou ao Brasil deveria atender aos contratos estabelecidos pelas Companhias de Emigração. Assim, os pais de A.M. saíram do Japão com dois filhos pequenos e o irmão do pai (terceiro membro), para cumprir este critério: os imigrantes deveriam estar constituídos em famílias com pelo menos três membros aptos à atividade produtiva. Como a empresa japonesa encarregada de selecionar os imigrantes encontrou dificuldades para satisfazer essa exigência, pois muitas famílias, a exemplo da de A.M., não estavam assim constituídas (não raro possuíam filhos menores de doze anos, outras eram formadas de casais sem filhos e ainda indivíduos solteiros), articulou a "família composta". Tal artifício significava inserir mais um membro a partir da adoção de um indivíduo adulto ou utilizar a estratégia de casamento arranjado. Portanto, muitas famílias imigrantes que chegaram ao Brasil foram organizadas "artificialmente em contraposição à família natural, apenas para fins de registro".3

11Outro memorialista, C.O., precisou se casar para emigrar. A noiva indicada, C., morava em uma cidade próxima. Ele estava com 24 anos e ela com 21. C. havia concluído a Escola Feminina de Osaka e era filiada à Igreja Nishimukai. Ambos já se conheciam desde a infância. A cerimônia de casamento foi celebrada no dia 15 de fevereiro de 1929. Apesar de casados, C.O. e C. ainda precisavam completar a família para poderem cumprir a exigência legal de imigração. Logo, como um surpreendente presente de casamento, veio-lhes a adoção de um menino de 14 anos, sétimo filho de um fiel da Igreja Nishimukai. Essa "família composta" desembarcou no Brasil no dia 29 de junho de 1929.

12A adoção4 de um novo membro para a composição do grupo familiar se deu a partir de arranjos arbitrários, como, por exemplo: "casais sem filhos que faziam 'adoção' de solteiros desconhecidos através do escritório de imigração. Os candidatos à emigração eram unidos arbitrariamente, com a promessa de que a 'adoção' seria desfeita quando fosse concluído o prazo contratual de trabalho na fazenda de café." Muitas vezes o arranjo era realizado entre parentes, "casais com filhos menores de 12 anos, que traziam um parente como agregado", às vezes o "irmão mais novo, primo, cunhado ou sobrinho".5

13O jornal da Colônia japonesa Paraná Shimbum6 exemplifica uma das formas desses arranjos na composição da família a partir do matrimônio:

Sakamoto e Matsuoka, dois jovens aventureiros e imigrantes de última hora, chegaram ao porto de Kobe quase às vésperas da partida do Kasato Maru. Lá compraram passaporte de candidatos a imigrantes (sic) que não conseguiram juntar dinheiro suficiente para pagar a passagem. Em seguida, foram anexados à família Nakamura como "filhos adotivos". Acontece que os Nakamura, Kadyu e Hanji, também não eram casados e sim irmãos.

Enfim, estava formada uma família confusa, arranjada pela caneta mágica do funcionário da empresa de recrutamento, onde o marido não era marido; a esposa não era esposa; os dois filhos não eram filhos e tinham quase a mesma idade dos pais; e os irmãos meros estranhos.7

14Deve-se lembrar, porém, que a formação de um grupo doméstico camponês é resultado de uma negociação na qual concorrem vários fatores, entre eles o econômico. Assim, esses arranjos não chegavam a constituir novidades. Nesse sentido, ao estudar a imigração rutena, Andreazza observa que:

...os domicílios complexos têm raízes profundas na experiência de diferentes sociedades agrárias e foram particularmente disseminados entre o campesinato da Europa Oriental, depreende-se que a formação de grupos domésticos complexo entre os imigrantes que se dirigiam a Antonio Olyntho, traduz a perpetuação de uma morfologia doméstica na qual já transitavam.8

15Um dos primeiros desafios que os imigrantes japoneses tiveram que enfrentar na preservação da sua unidade familiar ("família confusa", no período em que o governo paulista subsidiou a entrada dos japoneses) na sociedade brasileira foi a diversidade cultural existente no interior, pois os candidatos à emigração eram recrutados em diversas regiões do Japão, falavam dialetos diferentes e possuíam hábitos, costumes e tradições culturais distintos. Isto tornava as relações, em muitos momentos, 'conflituosas', já que a "família composta", na maioria das vezes, não era formada por pessoas da mesma comunidade. Algumas famílias "eram desenraizadas da comunidade natal de um só golpe e colocadas no navio".9 No transcorrer da viagem e no cotidiano vivenciado já em solo brasileiro, essas diferenças eram evidenciadas, restando, portanto, ao grupo criar estratégias que viabilizassem a adaptação às circunstâncias, a partir da criação de unidades socioculturais e do estabelecimento de alianças entre eles.

16Em verdade, ocorreria nesse processo a recriação da representação social do grupo doméstico tendo como suporte o ordenamento hierárquico que confere aos indivíduos matrizes para sua organização. Como os códigos, neste caso, eram comuns, nessa recriação a relação foi articulada com base na reciprocidade, no compartilhamento.10 Pode-se afirmar, em síntese, que o modelo de estrutura e organização da família no Japão trazido para o Brasil desde 1908 acompanhou os indivíduos que passaram a fazer parte da sociedade nacional e permaneceu após a década de 1940. Porém a ele foram acrescidos outros valores culturais, uma vez que a cultura é dinâmica e vai se atualizando no tempo e no espaço, e a representação requer a inserção de novos elementos que a atualizem.

17Independente do período de entrada, o cotidiano da casa do imigrante agricultor parece ter seguido o ritmo descrito por A.M., cujos pais chegaram em 1929:

As atividades na roça iniciavam quando saia o sol e terminavam o dia quando escurecia. O sábado no passado sempre foi um dia normal e, aos domingos descansava-se quando não estava no período de colheita. Os japoneses só paravam nos dias do ano novo, pelo menos dois dias, não aguardando os feriados religiosos ou nacionais. Quando chovia ficava-se fazendo outras atividades em casa ou descansava-se.

O dia começava com o café da manhã, o almoço era feito às 10horas; o café da tarde às 14hs. À noite a janta era uma refeição, geralmente com uma sopa. No tempo da escola depois estudava sob a luz de lamparina ou dormia-se mais cedo na época da guerra para economizar o combustível.

18Dada a precariedade de recursos na zona rural, e como quase todos os membros da família, inclusive as crianças, passavam o dia na lavoura, a casa não oferecia nenhum conforto. Mesmo que as paredes de tronco de palmito tivessem sido trocadas por tábuas, continuava o chão batido, e invariavelmente o sanitário ficava distante da casa. Nessas circunstâncias, não havia lugar para alguns hábitos e costumes japoneses, tal como o ritual do banho diário, no furo11, ou a própria vestimenta.

19Handa comenta, porém, que aqueles imigrantes poderiam suportar a falta do furo, mas não a ausência de arroz, o prato principal dos japoneses. Nas fazendas paulistas havia arroz, embora de tipo diferente daquele que eles estavam acostumados a comer no Japão: arroz branco, fofo, sem tempero algum. Para obtê-lo nessa forma, foi preciso beneficiar o arroz em casa, isto é, descascá-lo no pilão, passar na peneira e, novamente, levá-lo ao pilão; tarefa que tomava deles boa parte da noite.12 Após a Primeira Guerra, passaram a fabricar missô (a base de soja) e a preparar tsukemono (uma mistura de chuchu e farelo de fubá, que neste caso substituía o de arroz). Assim, os imigrantes, para substituir os alimentos a que estavam acostumados, muitas vezes desenvolviam técnicas e associação de produtos, "experimentos" oriundos da necessidade de adaptação e de sobrevivência na terra de adoção.

20Nos livros de memórias, há referências às péssimas condições de higiene e saúde. Devido à longa exposição ao sol quente no trabalho da lavoura, alguns deles eram vítimas, por exemplo, de insolação e hemorragia nasal; os ferimentos provocados por instrumentos agrícolas, quedas, espinhos e os ataques de inúmeros insetos, como percevejos, formigas, baratas, taturanas, aranha, carrapatos, mosquito, pernilongos e bichos-de-pé, também mereceram registro e comentários como este: "Meus pais nunca tiveram cuidados com esses fatos, não tinham nada de emergência para machucadura". Por outro lado, "quase todos os anos tomávamos as vacinas injetáveis, creio que eram mais para contra a varíola e para se proteger do tétano".(A.M.)

21De resto, as condições da saúde pública brasileira não eram mesmo das melhores. Na década de 1930, das 544 cidades com mais de 2.000 habitantes, somente 200 delas possuíam serviços de água e esgoto. Não existia ainda uma política sanitária, o que gerava um alto índice mortalidade.13 Note-se que esses dados correspondem somente à área urbana.

22Um dos maiores problemas domésticos era a falta de água potável, e escavar um poço num domicílio, além de difícil, era caro. Assim como os outros livros de memórias, também o de C.O. faz esse registro. "Para que cada família não precisasse cavar seu poço – pois teriam que pagar aos homens contratados –, decidiram pelo uso comunitário, com cada duas ou três famílias utilizando uma única fonte." Dessa forma é que foram sendo retomados valores como cooperação e associativismo.

23Nesse quadro em que o dia-a-dia era marcado por dificuldades a convivência restava empobrecida.14 A.M. elabora uma representação da relação familial pautada na disciplina e submissão. Assim é que as memórias referem-se a pais que trabalhavam muito – "nós vivíamos em completo abandono durante o dia", relata A.M. –, não conversavam com os filhos e centralizavam os ganhos de todos; a irmãos mais velhos que batiam, controlavam a chegada da escola e a ida ao trabalho dos outros irmãos. A esse respeito, Cardoso afirma que:

Para os japoneses, o processo de cooperação familial vai mais longe, baseado que está em uma hierarquia sustentada por obrigações morais que submergem o indivíduo na coletividade. Ainda agora, grande parte dos nisseis aceita os valores que norteiam a educação japonesa tradicional e procura preservá-los na família.15

24No entanto, há lembranças mais amenas e justificativas para certos padrões de comportamento. Para A.S.I., "os japoneses, geralmente, são reservados, mas isso não diminui o calor do afeto que os liga entre si, particularmente a tudo que se refere a seus familiares".

25O cotidiano de excesso de trabalho e isolamento, às vezes, suscitava dramas incomuns. No livro de memórias de I.Y., há uma passagem dedicada à doença e morte do irmão de 16 anos. "Sem o resultado das consultas no hospital Bratac da Fazenda Tietê, não sabia o tipo de doença". Assim, durante um ano, "a extremosa mãe, com temperamento forte, só vivia rezando perante o altar de Buda". Prevendo-se a morte cada vez mais próxima do jovem e não havendo caixão de defunto à venda no local,

Sem jeito, o pai, trazendo uma tora de cedro da mata, começou a serrá-la em tábua, dos seus olhos escorriam as lágrimas ao lamentar tal situação amargosa que o obrigava a fazer essas coisas, embora o próprio filho ainda estivesse vivo. Era um momento triste (...). Para um menino de dez anos como eu, não compreendendo ainda bem a situação, apenas estava espiando a figura do pai em choro.

26Essas memórias retiveram as imagens paternas em diferentes momentos: no convívio do dia-a-dia, em que valores como a obediência e submissão não eram afrouxados, ou em situações de extrema dor, quando os sentimentos tinham de ser liberados, mas em silêncio. Ruth Benedict, em seu livro O crisântemo e a espada, especificamente no capítulo intitulado "O dilema da virtude", oferece-nos alguns elementos para tentar compreender as atitudes paternas:

...Um princípio bastante aceito de economia psíquica japonesa de que a vontade deve reinar suprema sobre o corpo infinitamente ensinável e que este não possui leis de bem-estar, desprezadas pelo homem por sua própria conta. Toda a teoria japonesa de "sentimentos humanos" repousa sobre esta pressuposição. Quando se trata das questões realmente sérias da vida, por mais destacadamente aprovadas e cultivadas, deverão ser drasticamente subordinadas. Seja a que preço for de autodisciplina, é preciso evidenciar o Espírito Japonês.16

27Embora as ocasiões festivas fossem raras, os imigrantes comemoravam o aniversário do imperador, no Brasil no dia 31 de outubro. Nessa data os japoneses preparavam uma grande festa. O ritual começava com os imigrantes cantando o hino japonês, Kimigayo. O cântico era seguido pela leitura da mensagem imperial. Após o ritual de reverência, os japoneses continuavam a festividade com competições durante todo o dia. Essa homenagem representava um elo que os mantinha como súditos do Imperador e reavivava os sentimentos de pertença. Ao lado disso, reiterava a posição simbólica de filho na hierarquia de obediência e submissão. Nas palavras de Maeyama:

O culto ao Imperador em si é, até certo ponto, uma variedade do culto aos antepassados. A nação japonesa era concebida como uma 'família' patriarcal, sendo o Imperador seu chefe. O Imperador era o 'pai' e a Imperatriz a 'mãe' do povo japonês, de acordo com o governo fascista do Japão. Esta ideologia tem sua base, em parte, na crença popular japonesa. O Japão, como um país, era considerado um único ie. Esta aplicação do princípio do ie a uma sociedade mais ampla sempre foi intrínseca na percepção e conhecimento dos japoneses, denominada 'constituição da familial da sociedade japonesa' (...) Levando-se em conta este padrão de conhecimento e comportamento, não é de estranhar a fácil substituição do culto aos antepassados pelo culto ao Imperador entre os japoneses no Brasil de pré-guerra.17

28Nessa família patriarcal cada membro tinha seu lugar definido na estrutura e organização doméstica, assim como o compromisso com o grupo e com quem o comanda. Na hierarquia, cuja autonomia máxima era do pai, o primogênito assumia um dos mais importantes papéis. Em suas memórias, A.S.I. destaca a primogenitura, mesmo em circunstâncias muito diferentes das do local de origem, pois, para ele, essa função "era importante mesmo numa família modesta, sem brazões de nobreza como a minha, que tinha isso sim, a honrosa tradição dos agricultores da província e gozava de grande conceito social". Sendo o primogênito, A.S.I. possuía também alguns privilégios no grupo familiar; maior liberdade de participar, por exemplo, mesmo como ouvinte, das conversas dos mais velhos. Porém, sabia da responsabilidade de perpetuar o legado cultural e social da família. Como coloca, "era a mim que cabia a sucessão do honrado nome da família. Isto, naquela época, não deixava de ser um resquício de feudalismo que a tradição respeitava com orgulho". (A.S.I.)

29Cumpria ao primogênito respeitar seus familiares, principalmente cuidando dos mais velhos, pai e mãe, e o exercício das funções religiosas. A.M. refere-se à primogenitura de seu pai para explicar que "o primogênito ficar com toda a herança, na realidade não era uma Lei ou Decreto, mas tradição (muito forte), como se fosse uma lei".

30Também os casamentos arranjados persistiam, "como se fosse uma lei". nakôdo (intermediário de arranjos matrimoniais) desempenhava um papel importante na rede de comunicação entre os imigrantes, pois a ele cabia a negociação nas bases propostas pelo chefe de família – da noiva ou do noivo – que havia solicitado o arranjo.

31Muitos chefes de família que tinham filhas na idade de casar temiam que com o casamento ela fosse morar com os sogros e assim perdessem mão-de-obra. Por isso, conseguiam fazer o arranjo matrimonial garantindo que o rapaz fosse morar na casa do referido chefe de família. Segundo Handa, "isso porque na sociedade dos imigrantes constituía sério golpe perder uma mulher integrante da família. A expressão 'três contos pela filha' corria de boca em boca porque o fato de uma família perder uma pessoa economicamente ativa era temido como uma causa que iria retardar o 'sucesso' dessa família".18

32A.M. dá conta que seu pai fora um casamenteiro, "isto é, fazia arranjos para casamento. Deve ter sido o padrinho de dezenas de casamentos arranjados (aproximadamente, 30)". Em 1951, I.Y. conta que: "por sorte, pelo intermédio do Sr. T.A. fui noivado com a senhorita M... Casamos no dia 22 de setembro do mesmo ano". Não era muito usual, mas às vezes o próprio nakodo tornava-se padrinho dos noivos.

33Os casamentos na zona rural eram realizados após a colheita, no mês de agosto, considerado como ideal, pois o "tempo se mantinha firme e todos tinham tempo, até a época das chuvas de setembro. Era realmente propício para casamentos"19 Neste aspecto, a escolha pelos imigrantes japoneses do período para casar não diferia da de outros grupos de imigrantes, ou sociedades tradicionais camponesas, conforme Andreazza.20

34A cerimônia de casamento (sansankudo) era realizada de acordo com a tradição japonesa; embalado com o "cântico nupcial Takasa", o ritual se dava no interior da casa do noivo ou da noiva. Depois do rito, os noivos eram apresentados à comunidade, seguiam-se os discursos dos amigos e os agradecimentos dos pais. Logo depois, começava a festa. Nos núcleos, os imigrantes realizam a cerimônia nos espaços destinados ao lazer, às reuniões, ou seja, em pequenas associações criadas no local. Quando os núcleos não possuíam espaços comuns, eles improvisavam.

A festa começava lentamente, com alguns convidados cantando, embalados pela batida das mãos. Ao poucos o ambiente esquentava e quando o volume dos cantores também se elevava até a rouquidão. À medida que se adentrava a noite, o senso de hierarquia, tão peculiar entre os japoneses, dissipava-se quase por completo, graças ao efeito mágico do álcool.21

35Os imigrantes das primeiras levas manifestavam certa preferência em casar seus filhos com japoneses oriundos da mesma região ou província. No Japão, para proporcionar um sentimento de segurança, os arranjos, nesse período, eram realizados na própria aldeia, ou em aldeias vizinhas, espaço do qual o indivíduo tinha o controle, ou seja, podia ter as informações a respeito do noivo ou da noiva, sobre a vida da família e dos antepassados, se havia registro de doenças hereditárias, além de outras informações capazes de manter a unidade e a atividade econômica do grupo doméstico.

36Entretanto, ainda que a preferência absoluta fosse pelo casamento endogâmico, desde as primeiras décadas há registros de casamentos interétnicos. Entre os quatro autores dos livros de memórias, A.S.I. casou-se, em 1948, com uma jovem de ascendência italiana; A.M. uniu-se, em 1959, a uma brasileira. Portanto, tem-se uma demonstração de que alguns dos imigrantes buscaram ampliar a sua rede de relações e estabelecer alianças fora de seu grupo de referência.

37Apesar desses exemplos, ainda nas décadas de 1960 e 1970 essa modalidade de casamento não foi muito freqüente, pois a continuidade na constituição da família, a partir da própria rede de relação étnica, visava "à continuidade da família patrilineal, virilocal, com inibição dos interesses individuais e com nítida acentuação dos valores hierárquicos".22

38Na esteira da reflexão de Vieira, o casamento interétnico poderia representar a quebra na organização de um modelo familial cujos alicerces estavam plantados em padrões tradicionais de ordem, dever e interesses compartilhados pelo grupo étnico. Assim, ao optar por esse tipo de união conjugal, o moço ou a moça "deixou de ser um membro do grupo, negou a solidariedade grupal mantida por oposição, renunciando assim aos valores essenciais e à orientação tradicional".23 Talvez, por isso, um informante desta pesquisa, Q6 a seguir apresentado, tenha declarado a respeito de seu casamento: "Foi mais tranqüilo casar com uma pessoa da mesma origem".

39No entanto, Cardoso afirma que, em São Paulo,

...a assimilação dos japoneses e seus descendentes foi completa, inclusive no que concerne a casamentos interétnicos, já que, segundo estatísticas, mais da metade dos sansei (terceira geração) se casam com pessoas de fora da comunidade e a tendência é no sentido de um crescendo, geração após geração.24

40Essa questão parece, entretanto, bastante complexa. Tanto os questionários aplicados (entre nove famílias de imigrantes, sete escolheram seus cônjuges dentro da própria rede étnica) como as oito entrevistas realizadas apontam para a preferência pelo casamento dentro do próprio grupo. Tem-se, assim, que, em Curitiba, o imigrante de terceira geração parece estar voltado a escolher o casamento endogâmico.

  • Q2 - Casou com uma japonesa.

  • Q3 - Casou com uma descendente de italiana.

  • Q4 - Casou com um "japonês de Assaí."

  • Q5 - "Casei com um médico japonês".

  • Q6 - "Foi mais tranqüilo casar com uma pessoa da mesma origem".

  • Q7 - Casou com um descendente japonês.

  • Q8 - Casou com uma japonesa.

  • Q9 - Casou com uma japonesa.

  • Q10 - Casou com um brasileiro.

41Essas opções encontram respaldo nas evidências apresentadas por Cytrynowicz, que afirma: "Os núcleos japoneses de São Paulo nos dão mostra segura de que eles sempre tiveram como princípio fundamental de vida a manutenção da pureza racial, pois ali vivem e proliferam em ambiente nipônico".25

42Tomam o mesmo sentido os argumentos de Maeyama,26 quando analisa as classes médias urbanas japonesas no Brasil. Para a autora, a concepção do ie vem se fortalecendo em função do culto aos antepassados e da estabilidade econômica conseguida a partir da inserção dos imigrantes nipônicos em diferentes setores da sociedade local.

Concluçao

43Para manter o elo de pertencimento à sociedade de origem e, ao mesmo tempo, negociar os termos de sua inserção em uma outra sociedade, eles estabeleceram relações que incluíam valores culturais como família, trabalho, educação e religião. Portanto, buscaram em sua tradição os fatores que lhes possibilitaram a construção de uma representação simbólica em terras estrangeiras.

44Se para emigrar os nipônicos tiveram de providenciar um novo arranjo familiar, chegando a compor o que foi denominada “família confusa”, aos poucos foram recompondo a experiência de família patriarcal da qual seus ancestrais e eles provinham. Assim, fundamentada na hierarquia – encabeçada pelo pai ou o primogênito –, na tradição e herança cultural – que significa assumir a responsabilidade pela reprodução e manutenção do grupo doméstico –, a família que se reproduz no Brasil também se organiza como uma unidade de produção, aproximando-se cada vez mais do conceito de ie.

45Essa unidade de produção vai priorizar os interesses coletivos, ditados pelo líder, e será regrada pela disciplina e pela obediência. No imaginário japonês, é o trabalho que conforma o indivíduo e lhe confere prestígio e honra. Nesse sentido, esse valor deve ser constantemente acionado, ainda que se sobreponha aos interesses individuais. Tal característica permite não só que as atividades produtivas sejam organizadas em cooperativas e associações, mas principalmente define as posições que o indivíduo ocupa na comunidade. Sendo a força do trabalho um valor dado a priori, inculcado na mentalidade nipônica, até 1970, mesmo com a diversificação de atividades e profissional, constitui-se na via do estreitamento da união entre eles.

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Notes

1 Fausto, Imigração. Cortes e continuidade. In: Novais, F. A. (Coord.). História da vida privada no Brasil: contrastes da intimidade contemporânea. São Paulo: Cia. Das Letras, 1998. p.34.
2 Citado por Andreazza, M. L. Paraíso das delícias: um estudo da imigração ucraniana (1895-1995). Curitiba: Aos Quatro Ventos, 1999. p.196.
3 Ando, Z. Nihon Imin no Sakaishiteki Kenkyû. Centro de Estudos Nipo-Brasileiro. São Paulo, 1967. Referência citada por Seto, C.; Uyeda, M. H. Ayumi: caminhos percorridos – memorial da imigração japonesa: Curitiba e Litoral do Paraná. Curitiba: Imprensa Oficial do Paraná, 2002. p.40.
4 À guisa de complemento, Clovis Bebilaqua cita o Japão entre os países que no século XIX mantiveram em seus Códigos Civis a regulação da espécie jurídica adoção. (Bebilaqua, C. Direito da família. 7.ed. Rio de Janeiro: Rio, 1976. p.364).
5 Ando, Nihon Imin..., op. cit.
6 Paraná Shimbum. Londrina, 23 jun. 2001. p3. (Edição Especial)
7 Paraná Shimbum. Londrina, 23 jun. 2001. p3. (Edição Especial)
8 Andreazza, op. cit., p.196.
9 Handa, T. Senso estético na vida dos imigrantes japoneses. In: Simpósio realizado em junho de 1968 ao ensejo do 60º aniversário da Imigração japonesa para o Brasil. 1971, São Paulo. Anais... São Paulo: Centro de Estudos Nipo-Brasileiros, 1971. (Comentário de Teiiti Suzuki, p.234-235)
10 Chartier, R. A história cultural: entre práticas e representações. Lisboa: DIFEL; Rio de Janeiro: Bertrand Brasil, 1990. p.23.
11 Banheira, sala de banho. Banho de imersão. Na tradição japonesa o banho, antes de ser uma necessidade higiênica, era um ritual de purificação espiritual. Esse ritual altamente sofisticado tem sua origem no Shintô, religião original do Japão, que cultua o sagrado na natureza, enfatizando primordialmente a purificação. A imersão em uma fonte termal era um ato de limpeza religiosa e, ao mesmo tempo, um momento para contemplar as forças elementares do Universo, com a ajuda da meditação induzida pelo banho. O primeiro ato de purificação com água é descrito no Kojiki, o mais antigo livro japonês, onde o mitológico deus Izanagui (equivalente a energia Yin em chinês), após visitar sua falecida companheira deusa Izanami (equivalente a energia Yang em chinês), tomou um banho purificador (mizogui) e quando lavava o olho esquerdo nasceu Amaterassu no Mikoto (deusa-Sol) a principal divindade do Japão, do olho direito nasceu Tsukiyoni (deus-Lua), e do nariz Suzano no Mikoto (deus-Tempestade). O fato de a deusa Amaterassu, a padroeira do Japão e ancestral da família imperial, ter sido criada durante um banho, tornou o ato de banhar-se a alma da tradição de beleza japonesa. (Jornal Planeta Zen, out. de 2004).
12 Handa, T. O imigrante japonês: história de sua vida no Brasil. São Paulo: Ed. T.A. Queiroz e Centro de Estudos Nipo-brasileiro.
13 Nosso Século 1930/1945. Anos de transição. 1.a Parte. São Paulo: Abril Cultural, 1985.
14 Tomou-se por empréstimo a expressão de Cardoso: "a vida cotidiana era difícil e a convivência pobre". (Cardoso, R. Estrutura familiar mobilidade social: estudo dos japoneses no Estado de São Paulo. São Paulo: Kaleidos-Primus Consultoria e Comunicação Integrada, 1998. p.114).
15 Cardoso, R., op. cit., p.119.
16 Benedict, R. O crisântemo e a espada: padrões da cultura japonesa. São Paulo: Perspectiva, 1998.
17 Saito, H; Maeyama, T. (Org.). Assimilação e integração dos japoneses no Brasil. Petrópolis: Vozes; São Paulo: Ed. da Universidade de São Paulo, 1973. p.435.
18 Handa, T. O imigrante..., op. cit., p.298-299.
19 Handa, T. O imigrante..., op. cit., p.243.
20 Andreazza, op. cit., p.155. A esse respeito, ver também Cardoso, R. op. cit.; Nadalin, S.O. Os meses e dias de casamento no Paraná: século XVIII, XIX e XX. História: Questões e Debates, Curitiba, v.3, n.5, p.105-129, 1982.
21 Handa, T. O imigrante..., op. cit.,  p.383.
22 Vieira, F. I. S. O japonês na frente de expansão paulista. São Paulo: Pioneira, Ed. Da Universidade de São Paulo, 1973. p.303.
23 Vieira, F. I. S. op. cit., p.316.
24 Cardoso, R.., op. cit.
25 Cytrynowicz, R. Guerra sem guerra: a mobilidade e o cotidiano em São Paulo durante a Segunda Guerra Mundial. São Paulo: Geração Editorial: Edusp, 2000. p.144.
26 Saito, H; Maeyama, T. (Org.). Assimilação e integração dos japoneses no Brasil. Petrópolis: Vozes; São Paulo: Ed. da Universidade de São Paulo, 1973.
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Pour citer cet article

Référence électronique

Sidinalva Maria Wawzyniak, « Contornos e representações familiares: a constituição da família Japonesa no Brasil                », Nuevo Mundo Mundos Nuevos [En ligne], Colloques, mis en ligne le 30 mars 2008, consulté le 01 octobre 2014. URL : http://nuevomundo.revues.org/29302 ; DOI : 10.4000/nuevomundo.29302

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Auteur

Sidinalva Maria Wawzyniak

Doutora em História social UFPR - Professora da Universidade Tuiuti do Paraná

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