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Bibliothèque des Auteurs du Centre | Ariel de Vidas, Anath
Anath Ariel de Vidas

Prácticas familiares en la Huasteca veracruzana :  algunas aportaciones contemporáneas al estudio del parentesco huasteco

[15/02/2007]

Entrées d’index

Mots clés :

teenek

Chronologique :

siglo XX
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Notes de la rédaction

Artículo publicado en la revista Cuadrante (Universidad Autonoma de San Luis Potosí), 11-12. 1993, pp. 53-83.

Texte intégral

Introducción

1En la búsqueda de la “huastequicidad” o de las especificidades étnicas de los grupos huastecos (o teenek) actuales del norte de Veracruz se buscan, entre otros, los factores de cohesión y de continuidad de estas comunidades. Por lo tanto, los lazos de parentesco que se encuentran en estos grupos constituyen por supuesto las relaciones solidarias más inmediatas. Además, el sistema de parentesco en sociedades tradicionales (caracterizadas en este caso en la búsqueda del cónyuge en el seno del grupo social inmediato) es muchas veces calcado de su estructura social y por consiguiente refleja, entre otros, los círculos sociales dentro de los cuales se casan o no los miembros de estos grupos. El estudio del sistema de parentesco en una sociedad determinada permite por lo tanto el acercamiento a un conjunto de redes sociales internas y externas de este mismo grupo y la comprensión de lo que forja en parte la identidad colectiva de sus miembros. La familia nuclear en la que coinciden los lazos de parentesco por consanguinidad y por afinidad y como medio universal de perpetuación social presenta pues un lugar privilegiado para las observaciones acerca de una posible especificidad huasteca.

2Afortunadamente, en la escasa y dispersa bibliografía disponible sobre la Huasteca veracruzana destaca el estudio de Guiteras Holmes (1948) sobre el parentesco huasteco en la comunidad de Xilozuchil, municipio de Tantoyuca1 . No obstante, en ese trabajo se trata sobre todo de presentar el sistema de nomenclatura del parentesco huasteco en sí y de relacionarlo con el antiguo sistema maya, la similitud de algunos términos, dado que el huasteco pertenece a la gran familia de lenguas mayances, permite esta comparación. Sin embargo, fuera del aporte teórico de esta investigación acerca de la clasificación de este sistema de parentesco y del interés que pueda tener para los estudios sobre la difusión de la lengua y consecuentemente, de los orígenes de la cultura huasteca, ésa no aporta muchos datos empíricos que enriquecerían el conocimiento etnográfico sobre la población huasteca actual de esta región. En este ensayo, no se tratará pues de repetir lo que ya fue descrito de manera bastante inteligible por Guiteras Holmes y a los lectores aficionados de sistemas de parentesco se les sugiere referirse al esquema de parentesco (fig.2-3) y a la nomenclatura de parentesco teenek que siguen a continuación y que difieren en cierta medida de lo que fue presentado en el artículo de Guiteras Holmes ya mencionado.

3En el trabajo que se presenta aquí se trata más bien de bosquejar un primer acercamiento acerca de la relación entre el sistema de parentesco huasteco vigente y entre las prácticas familiares que se encuentran en una comunidad huasteca contemporánea en la Huasteca veracruzana. Así, se intenta investigar el uso de la terminología de parentesco en su significado primario y en sus sentidos más amplios, de analizar algunos de estos conceptos, de dar cuenta de las relaciones de parentesco que unen a los miembros de la comunidad entre sí y entre miembros de otras comunidades, de la relación insoslayable que se desprende de ellas acerca de la propiedad de la tierra y de otros parámetros que interfieren explícita y implícitamente en este amplio conjunto.

4La investigación de campo sobre cual se basa este ensayo se está realizando en el municipio de Tantoyuca, donde se encuentra la mayor concentración de hablantes de teenek (huasteco) en el estado de Veracruz: 75.75% (véase anexo n° 1). Este municipio está dividido administrativamente en veintinueve congregaciones, divididas a su vez en varias rancherías. La ranchería es un conjunto de un número variable de chozas dispersas en el cual viven las familias nucleares, unidades sociales básicas de los huastecos (así como de los nahuas y mestizos de la zona rural de este municipio). Los grupos huastecos propios de este municipio se encuentran poblando aproximadamente quince congregaciones, estando las otras o a veces parte de las mismas, pobladas por grupos nahuas y mestizos. Cabe mencionar que el territorio administrativo de las congregaciones está a menudo (aunque no siempre) calcado sobre el de las comunidades indígenas (en el sentido agrario). La encuesta se realizó en la ranchería de Loma Larga, congregación de San Lorenzo, ubicada aproximadamente a 15 kilómetros al Noroeste de Tantoyuca. En esta congregación que cuenta con 2,375 habitantes2 , como en la ranchería que cuenta con 163, aparte de algunos casos aislados, todos son hablantes de teenek. El estudio de la nomenclatura de parentesco teenek se hizo a través del aprendizaje del idioma, así como por la reconstitución de las genealogías locales. El conocimiento personal con los lugareños permitió cruzar informaciones sueltas para llegar a la conclusión que coincidió con la conjetura inicial, a saber, que todos en esta ranchería están relacionados, de una manera u otra, por lazos de parentesco. Este estudio del sistema de parentesco huasteco abarca dos enfoques metodológicos, el diacrónico y el sincrónico. En principio se revisa la nomenclatura de parentesco teenek según las diferentes fuentes asequibles que abarcan distintas épocas históricas y luego (o a veces de manera entrelazada) se da un análisis micro-local que permite vincular las relaciones de parentesco con las prácticas de la vida cotidiana contemporánea.

Los teenek de San Luis Potosí y los de Veracruz: dos grupos dialectales distintos

5El análisis de cualquier sistema de parentesco pasa por supuesto por el estudio de la taxonomía de los diferentes tipos de parientes y el de las relaciones que mantienen entre ellos, cuyas inteligibilidad puede sugerir un modelo en cuanto a la organización social de un grupo humano determinado. No obstante, para el estudio de la nomenclatura de parentesco huasteco se debe tomar en cuenta la existencia de dos dialectos huastecos distintos, el de San Luis Potosí y el de Veracruz, cuyas terminologías de parentesco difieren de manera evidente. La estimación glotocronológica arroja entre uno y dos siglos de divergencia para estos dos dialectos y según Manrique Castañeda (1976: 213), un tan marcado contraste hubiera desarrollado únicamente en dos variantes cuya comunicación se mantuvo durante largo tiempo a un nivel medio y que sólo tardíamente, con el avance de los totonacos (entre 900 y 1000 de nuestra era), ellas se aproximaron más. Esta repartición dialectal ya fue señalada en el siglo XVIII cuando el bachiller Carlos de Tapia Zenteno publicó su Noticia de la lengua huasteca  (de San Luís Potosí) advirtiendo:

Tendrá gran cuidado el principiante en no tropezar en el dialecto, y pronunciación de los de Tamtoyoc, y la mayor parte de la Jurisdicción de Tampico, excepto Panoco, que no la pronuncian como está dicho, mayormente los Serranos de Tamtima  (en la sierra de Otontepec, n.d.a), sino que en lugar de la tz, usan en su lugar de ch pronunciándola, como nosotros en Castellano, y afectando un remilgo: Con esto hacen confusísimo el idioma, y le llenan de equívocos: verbi gratia, para decir propiamente el dulce, decimos Tzic; y ellos dicen Chic, que significa unívocamente el orin, y así en infinitos …

6En la actualidad, como en la época colonial, los dos dialectos importantes del teenek son el que se habla en el estado de San Luís Potosí y el del estado de Veracruz, siendo la isoglosa el río Moctezuma. Un subdialecto del teenek veracruzano se habla en la sierra de Otontepec, al Sureste de Tantoyuca, donde se encuentran alrededor de 9,000 hablantes de teenek (15% del contingente huasteco veracruzano). Los informantes huastecos de Veracruz dicen que tienen dificultades para entender el teenek potosino (lo escuchan a veces a través de la radiodifusora “La voz de las Huastecas” ubicada en Tancanhuitz, S.L.P. o cuando encuentran a braceros huastecos-potosinos en los lugares de trabajo estacional) y que a veces estas diferencias resultan en el uso, por parte de los huastecos de San Luis Potosí, de groserías terribles . No obstante, dentro de estas mismas regiones dialectales se encuentran aún otras particularidades locales como se demostrará más adelante para la Huasteca veracruzana y que existen también para la Huasteca potosina (Montejano y Aguiñaga, 1960: XLIX). Sin embargo, las diferencias entre los dos grupos (S.L.P. y Veracruz) no se ubican únicamente a nivel de variantes dialectales dentro de la misma lengua. Los dos grupos huastecos son diferentes también en sus costumbres, danzas, vestuario, ritos, conjunto mitológico etc, lo que sugiere una existencia y un modo de vida distintos y tal vez, otras costumbres acerca de lo que toca a las relaciones de parentesco y prácticas familiares. El trabajo comparativo que se puede hacer entre las dos variantes dialectales puede servir sin embargo para proporcionar indicios y para  complementar la comprensión de ciertos términos, pero no como un método para extrapolar al otro grupo lo que es válido para uno de ellos.

7El inventario de la nomenclatura de parentesco teenek que sigue a continuación presenta términos obtenidos de varias fuentes (diccionarios o trabajos de campo), regiones (San Luís Potosí y Veracruz) y épocas (colonial, mitad del siglo XX y época actual) y permite por lo tanto dar cuenta de las variantes y de las evoluciones dentro de la misma lengua en este campo semántico específico. Sin embargo, la terminología que aparece en los diccionarios presenta un problema en cuanto a su transposición como modelo de la estructura de parentesco y de alianzas teenek. Por un lado, las motivaciones de los autores de los dos diccionarios huastecos existentes siendo proselitistas y en consecuencia reduccionistas, éstos no reflejan la amplitud de sentidos que puede tener cada término. La fuente más antigua que es accesible (siglo XVIII) proviene de la actual región de San Luís Potosí, es bastante tardía y los conceptos que propone son indiscutiblemente ya el resultado de una influencia cristiana3 . Por otro lado, tomando en cuenta la existencia de la divergencia regional en el idioma teenek, será arriesgado extrapolar los conocimientos acerca de los términos de parentesco potosinos a aquellos de la región de Veracruz. Así por ejemplo, no se puede saber si los términos de parentesco listados en la época colonial para la región potosina eran vigentes también en ese entonces para lo que es actualmente la región veracruzana. Tampoco se sabe si la diferencia dialectal, ya existente en la época colonial, no se agregaba también a una diferencia entre los dos grupos en el tipo de organización social en esa época.

8En cuanto a la terminología obtenida mediante la investigación de campo (por Guiteras Holmes y por la autora de este ensayo), ella refleja únicamente una situación de hecho, donde las reminiscencias de una supuesta estructura antigua pueden solamente quedar en el marco de una hipótesis. La comparación de la nomenclatura a nivel microregional en Loma Larga, en Nuevo Laredo (al este de Tantoyuca) y en Xilozuchil, permite dar cuenta de una similitud generalizada de los términos en tres comunidades diferentes del mismo municipio en el estado de Veracruz. No obstante, existen ciertas discrepancias entre esos poblados y según algunas informaciones aisladas, parece que en la comunidad de Xilozuchil está ocurriendo ahora un cambio léxico, influido por la introducción del castellano, lo que muestra de una cierta manera que el poblado de Loma Larga escogido para el estudio, puede considerarse todavía como un feudo huasteco. No obstante, luego de presentar las diferentes nomenclaturas de parentesco teenek se intentará mostrar algunas costumbres locales, vinculadas al parentesco, y que reflejan quiza algunas reminiscencias de un sistema específico de este grupo étnico.

Nomenclatura de parentesco teenek según las fuentes, regiones y épocas4

Entre la nomenclatura y la práctica

9El inventario de la nomenclatura de parentesco encontrada en Loma Larga permite constatar la relativa pobreza de los términos de parentesco teenek (veintisiete en total), hecho que no debe sorprender después de casi cinco siglos de la cristianisación de la Nueva España. Un proceso que se inició en el año 1523 y que redefinió, por la introducción del modelo cristiano de la familia, los lazos existentes entre hombres, mujeres y niños y entre la nobleza y la plebe indígena (Gruzinski, 1991: 102). En efecto, en el caso de sociedades indígenas que viven inmersas en un mundo occidentalizado desde hace varios siglos será demasiado imprudente buscar reminiscencias de algunos rasgos de un sistema de parentesco prehispánico sin tomar en cuenta los cambios culturales que han sufrido. Parece más pertinente buscar en la época colonial los fundamentos de la estructura familiar, en su multitud de ajustes e interpretaciones que se encuentran en la actualidad entre la población indígena de América Latina (Bernand y Gruzinski, 1986: 191). El hecho que en todo este tiempo perduró una lengua autóctona es ciertamente bastante importante y significativo en relación a la persistencia de un grupo étnico y de ciertas de sus costumbres, pero la existencia de una nomenclatura de parentesco, aunque este en teenek, no significa forzosamente la existencia en su integridad o la sobreviviencia hoy en día de un sistema de parentesco diferenciado. Los términos pueden cambiar según las épocas y las regiones (aun también según las localidades, véase la nomenclatura) y la persistencia de un grupo se debe a veces justamente a su capacidad de flexibilidad y adaptación, interpretada a veces como docilidad, frente a las corrientes dominantes que le rodean. La nomenclatura de parentesco debe comprenderse como un sistema en proceso de cambio permanente donde se pueden hallar algunas huellas, entrelazadas con otras, de sistemas antiguos. En efecto, en la terminología presentada aquí se encuentran algunas particularidades supuestamente de origen prehispánico que de manera hipotética se reflejan, aunque de manera muy borrosa, en algunas de las prácticas matrimoniales y relaciones de parentesco de los huastecos contemporáneos.

10En la actual nomenclatura del parentesco teenek, los términos diferenciados alcanzan cinco generaciones y más allá los ascendientes y descendientes reciben denominaciones colectivas e indiferenciadas, compuestas de términos ya utilizados para otras posiciones genealógicas. El término pulek  por ejemplo que significa ‘grande’ denota una persona grande de edad (para los abuelos y las abuelas pero también puede designar a los sabios) y chab  que significa ‘dos’ (o ‘bis’) es la palabra que antepuesta denota la segunda generación de abuelos o nietos (o sea los bisabuelos/ as y bisnietos/ as). Los primos cruzados (cuya colateralidad se traza por dos parientes de sexo opuesto) no se distinguen en esta nomenclatura de los paralelos (cuya colateralidad se traza por dos parientes del mismo sexo). Estos están clasificados como hermanos y llevan los términos respectivos pero a veces, para precisar, son llamados también ch’ejel  kidhaab , medio/ a hermano/ a, lo que corrobora de una cierta manera el mismo grado de parentesco. Los parientes rituales llevan los mismos términos que los tíos consanguíneos, el padrino lleva el nombre del hermano del padre de Ego - Pay’ loom - y la madrina el de la hermana de la madre de Ego - Miim , anteponiéndoles el reverencial laab 5. Los miembros del clero también son designados por términos de parentesco reverenciales: el padre (el sacerdote) lleva la denominación taata laab  - padre sagrado, el obispo - pulek taata laab - abuelo sagrado, el papa - pubel laab - pubel  siendo un sinónimo de pulek pero también ‘algo que crece’, y la Virgen de Guadalupe - naana laab , madre sagrada. Los términos de parentesco se extienden también hasta el mundo vegetal y al árbol al cual se atribuye el papel de cuidar a un niño y cuya robustez es la garante de la vida de ése, se llama Laab pay’loom te’  - árbol padrino6 .

11Analizando el núcleo del sistema, se trata de una nomenclatura de parentesco compuesta del tipo descriptivo (en la primera generación ascendente) donde un mismo término denota una sola posición genealógica y del tipo clasificatorio (en la generación de Ego  y en la primera descendiente) donde los mismos términos denotan algunas posiciones genealógicas. La nomenclatura de parentesco sirve para distribuir a los miembros de un grupo en diferentes categorías, según la regla de que la categoría de los padres determina la de los hijos, indicando así los miembros con quienes está prohibido o no casarse. Así, según Guiteras Holmes, se trataría en sus orígenes de un sistema del tipo clasificatorio7 , modificado actualmente por accidentes históricos y la aculturación. La autora apoya su afirmación con datos comparativos sacados de fuentes históricas de la Huasteca potosina y de otros sistemas de parentesco mayances, antiguos y actuales.

12 Aparte de una distinción notable en las designaciones de los suegros/ suegras, concuños/ concuñas, madrastra y padrastro, así como diferencias de transcripción, los términos encontrados en Loma Larga no varian mucho de aquellos que encontró Guiteras Holmes en Xilozuchil hace una cincuentena de años, y como dice esa misma autora, el sistema de parentesco es … uno de los rasgos más duraderos o persistentes de un grupo  (p. 168). No obstante, aun la existencia de una nomenclatura no infiere forzosamente la existencia de un sistema aplicado, la persistencia de los términos de parentesco y su clasificación pueden ser reveladores de algunos valores colectivos o tendencias circunstanciales. Así por ejemplo, los términos recolectados por Guiteras Holmes en 1948 son en efecto, más o menos los mismos de los que se encuentran ahora en Loma Larga, pero lo que sí parece que ha cambiado son justamente los términos vigentes en la época actual en Xilozuchil, lugar de predilección para los pocos investigadores de esta zona que se puede considerar ahora como una conurbación de Tantoyuca. Efectivamente, según datos obtenidos con personas originarias de esta comunidad, parece que los términos de parentesco utilizados actualmente en la congregación de Xilozuchil tienden a castellanizarse (tendencia ya mencionada por Guiteras Holmes). Eso es el caso por ejemplo para los términos chito  y chita  para denominar ‘abuelo’ y ‘abuela’ respectivamente que derivan supuestamente de ‘papacito’ y ‘mamacita’ o para el uso de ‘primo’ o ‘prima’ que, siendo los términos teenek para designar estos parientes equivalentes a ‘hermano’ o ‘hermana’, aportan más precisión en cuanto a la naturaleza del lazo de parentesco. A diferencia de Xilozuchil, donde entra ahora un camión urbano tres veces al día por un camino engravado, que tiene más contactos con la ciudad de Tantoyuca y que supuestamente por esta razón es la comunidad huasteca que provee mucho más que otras el contingente de maestros bilingües de la región - la comunidad de San Lorenzo y la ranchería de Loma Larga en particular, se encuentran aisladas, situación que se refleja entre otros en una menor introducción de vocablos españoles en las esferas terminológicas de base de esa sociedad y que permite por lo tanto el análisis de términos huastecos propios.

13Sin embargo, las diferencias lingüísticas a nivel microregional se encuentran también en la esfera de los saludos y así por ejemplo, en Loma Larga el saludo convencional para los hombres es wat’el  (aquí estoy pasando), mientras las mujeres emiten un sonido indefinido mm , en tanto que en las comunidades limítrofes de Aquiche o de La Laja (más cercanas de Tantoyuca), la gente se saluda diciendo Ave María Purísima  a lo que se contesta Sin pecado concebida , costumbre también vigente en Xilozuchil según Bonfil Batalla (1969: 138). Además de la cercanía o del grado de influencia del medio urbano y castellano sobre las prácticas lingüísticas de una comunidad, estas particularidades léxicas también nos pueden conducir a pensar las comunidades huastecas como organizaciones de linajes o grupos de familias extensas con una jerga propia y quizás algunas otras características. Los datos que siguen a continuación sobre las prácticas matrimoniales y las relaciones de parentesco que unen a los miembros de la comunidad quizás sostendrán esta afirmación, mientras tanto la consideramos como hipótesis de trabajo.

La alianza matrimonial: el pedimento de la novia

14Actualmente en Loma Larga, una de las costumbres específicas más vigentes es la del cha'bix  - visitar con regalos o el pedimento de la novia que consiste en la conclusión festiva de la concertación acerca del establecimiento de una alianza matrimonial entre dos familias, caracterizada por la economía del don, o mejor dicho en el término local, mucho más conciso y muy explícito: un trato . La elección del cónyuge se hace por medio de los padres del joven que se acercan a los de la muchacha (escogida por el joven o por sus padres) para lograr su aceptación, llevándoles algunos regalos como café y cigarrillos. Al cabo de unas visitas se hace formalmente el pedimento de la novia que consiste en una visita de toda una delegación de familiares del novio en la casa de los padres de la novia. La familia del novio, en indumentaria festiva, trae toda una serie de regalos conforme a las reglas sociales en vigor. Se trata de algunas cajas de refrescos y de cervezas, cigarrillos, un ‘páscal’ o dhaksiil (platillo ceremonial y festivo que se prepara a base de carne de guajolote en caldo con una salsa de aceite de ajonjolí y chile) llevado en una cubeta de hojalata, quinientos panes dulces llevados en una gran canasta de bejuco (conocida en nahuatl y en español local como chiquihuite  o en huasteco t’oknal ch’aaj ) y una gallina entera ya cocida para los padres. Para la novia, se le ofrece un vestido, un peine, un pasador, listones de color, un par de huaraches de plástico, un collar (también de plástico), un par de aretes y un frasco de brillantina (para realizar esta ceremonia se trata, en 1992, de un gasto total de alrededor de 500,000.00 pesos). Al llegar a la choza de los padres de la muchacha, los familiares del novio depositan los enseres sobre una mesa alrededor de la cual se sientan y luego se inicia un trato que se hace en una serie de rodeos, sin hablar de manera directa del tema, simulando que no se sabe de que se trata. Estando todos de pie, el padre del novio (o en su ausencia, un portavoz de la familia) empieza un discurso dirigido a la familia de la novia : …En el nombre de Dios, llegamos a su hogar que Dios conserva, llegamos con relación a la muchacha, ya hace semanas que quedó conforme que van a hacer el regalo hasta que se van a casar en la Iglesia . Y responde el padre de la muchacha : No sé que traen Uds., no sé que han pensado de mí, por qué quieren conocer a la muchacha…y le contesta el padre del muchacho : Nadie nos dijo de venir, de traer estas cosas… - Y el padre de la muchacha : No sé si un día no van a venir a pedir las cosas y después a llevarlas… y finalmente : Si Uds. no piensan que haya problemas, estoy conforme en recibir las cosas  8 .

15A partir de esta aceptación, la madre del novio, su hermana u otro miembro femenino de su familia empieza a peinar el cabello de la novia, quitándole sus adornos y luego, ungiendo su cabellera con la brillantina. Le hacen dos trenzas entrelazadas con listones de colores (eso fue observado en un caso y según un informante es algo muy huasteco que se está perdiendo 9, en otro caso observado esta secuencia no se realizó). Luego, le ponen el pasador, los aretes y el collar y el nuevo vestido (de color rosa llamativo en los dos casos observados). Después, se calza con los huaraches. Al final de este acto, la novia deposita los adornos de los que acaba de deshacerse, frente a la imagen de la Virgen en el altar hogareño. Lo que era comprado por el padre se queda aquí. La juventud ya pasó, por eso sus cosas las deja guardadas con la ayuda de los santos.

16En esta fase de la ceremonia, un hombre de la familia de la muchacha efectúa un lavado de manos a los familiares del novio, usando una toalla (inexistente en lo cotidiano). Según un informante, es signo que vamos a ser puros . Mientras, el padre de la novia se lleva los regalos, no antes de que éstos hayan sido enunciados y contados. Luego, es la familia de la novia la que ofrece regalos a los familiares del novio. Estos regalos consisten en el mismo tipo de enseres (pero no son los mismos elementos). Después que fue ofrecido y comido el platillo principal (páscal o tamales) por la familia de la muchacha, empieza un intercambio complejo de regalos (refrescos, cervezas, cigarrillos, aguardiente de caña, café y panes) que se ofrecen por turno, una a la otra familia y viceversa, contándolos meticulosamente. Durante este acto, viene otro discurso, de parte de los familiares del novio : …no hay más que decir, Uds. nos invitan a un café, entonces les invitamos a un refresco.…con mucha voluntad nos invitan, no a fuerza, y nosotros con mucha voluntad dijimos que sí. Ahora disfrutamos, no tenemos con qué pagar, te agradecerá Dios, él dice que lo hiciste humildemente .

17A partir de este momento, las dos familias se consideran parientes y los novios denominan como suegro o suegra a los padres de su futuro cónyuge. A lo largo de toda esta ceremonia, el novio y la novia no intercambian ni siquiera una palabra. La despedida se hace también con un discurso : …ya disfrutamos de la sombra que tienen Uds., ya descansamos, ya hablamos, ya dijimos el motivo. Un día vamos a hablar sobre el matrimonio. Aquí vamos a estar . Cuando llega el tiempo de la boda, es la familia de la novia que ofrece al novio su traje.

18Según Bernand y Gruzinski (1986: 180-181), estas costumbres que implican la simbólica del intercambio y del consumo, tienen su origen en la época prehispánica, pues el matrimonio es un dominio donde el modelo cristiano individualista de la familia chocó con la interacción constante entre la unidad doméstica, los lazos de parentesco y el conjunto de la comunidad preocupada por preservar la integridad de su territorio.

19Una vez terminado el cha'bix  y aunque la pareja no se haya casado en las instituciones de la sociedad nacional que rigen este tipo de pactos sociales, lo religioso como lo civil (las dos leyes  ), ella está no obstante considerada casada y los cónyuges, así como los miembros de las dos familias contratadas, usan los términos de afines adecuados para designarse mutuamente. Eventualmente, ya pueden cohabitar. Eso ocurre cuando la muchacha todavía no cumplió la edad mínima según la ley mexicana para casarse (diecisiete años) y que hay que esperar porque el padre (el sacerdote) también tiene sus leyes  o que no hay dinero para los gastos de la ceremonia. De todas maneras, el cha'bix  es lo que cuenta y las ceremonias de matrimonio religioso y civil son secundarias (en el sentido que vienen después de la ceremonia tradicional). No obstante, el no cumplir estas formalidades deja la pareja en la inconformidad y sujeta a vulneraciones. Así por ejemplo, durante el eclipse del mes de julio de 1991 (cuando se pelearon el sol y la luna ), los concubinos y su progenitura (que no está bautizada por supuesto), tuvieron que tomar precauciones especiales para no ser perjudicados (esconderse en las casas y si había obligación de salir, andar con un listón rojo). Una criatura de una pareja de amancebados que nació este día, nació no completa, faltaron los brazos … se dice que la luna les comió . Es interesante notar que los que no recibieron el bautismo son denominados uut’ - tlacuache, porque andan con una cola que solo la inmersión ritual del bautismo puede quitar. La necesidad de casarse oficialmente y de manera religiosa es a menudo considerada como requisito para poder bautizar a los niños, acto de suma importancia para la salvación de su alma.

20La iglesia local de Tantoyuca, por lo demás, se muestra bastante flexible y pragmática acerca del concubinato. En un documento oficial que se puso en la capilla de Loma Larga, informando acerca del programa de actividades para la fiesta patronal de la congregación, día de casamientos colectivos, vinieron también los requisitos a los que quisieran casarse. Entre otros, se encontró esta condición: Que tengan más de un año de unión libre . El catequista de Loma Larga, representante de la Iglesia católica en la ranchería, comentó este requisito como una prueba que la pareja anda bien junta y que así no habrán problemas más tarde en la vida conyugal. Por lo demás, los amancebados son oficialmente eximidos por la iglesia de Tantoyuca, de la mitad de las pláticas que preceden la ceremonia religiosa del matrimonio. Esta práctica de concubinato, muy frecuente en esos rumbos, se puede relacionar quizás también con prácticas precolombinas de matrimonios a prueba, que pudieron o no desembocar en un matrimonio aprobado por las instituciones sociales (Bernand y Gruzinski, 1986: 181). Sin embargo, los términos teenek para designar el cónyuge tomkiil  o tomtal  parecen matizar la situación de la pareja, siendo el primero el esposo o la esposa “legítimo/ a” con quien uno se casó según las formalidades religiosas y civiles, y el segundo designando el o la compañero/ a con quien estas formalidades quedan todavía pendientes. Esta diferencia de sentido coincide finalmente con un ideal colectivo de cumplir con las normas, difundido a través el estado de Veracruz (Samuel, 1990) y sin duda en cualquier lugar en el mundo (Lévi-Strauss, 1956: 268), según cual el concubinato debe ser una situación transitoria hasta que se establezca la unión definitiva y supuestamente más duradera por el compromiso que implica.

21Siendo la soledad la peor desgracia que se puede abatir sobre el hombre (Bernand y Gruzinski, 1986: 202), el no casarse es una situación lamentable. En el caso de una mujer que tiene hijos sin estar casada y sin vivir con un compañero, se dice de ella en Loma Larga que ella anda libre. Pero esta “libertad” no debe ser entendida como un privilegio, sino más bien un estado deplorable de no pertenencia a nadie y de soltería. Así, el término ‘libre’ se aplica también a los vecinos de Loma Larga que por el problema de límites territoriales que tienen, son según ellos mismos campesinos libres , es decir que institucionalmente no tienen un status agrario pues no pertenecen a ninguna comunidad, considerada quizás como una gran familia.

22El cha'bix  es también la garantía de la seguridad de la mujer y según un padre es un compromiso y el muchacho no puede abandonar a la muchacha. No obstante es un acuerdo que se puede anular en el caso que no se cumplan los compromisos. Al contrario, eso no es posible en el caso de prácticas existentes, según los lugareños, de venta de muchachas como esposas. Acerca de ese tema, un vecino de Loma Larga aclaró que no vendería a su hija porque si su esposo la maltrate no podría exigir que regrese a su casa, pues ya no es suya. El cha'bix  es por lo tanto un prolongamiento de las relaciones de parentesco y no una manera de deshacerse de algunos miembros de su familia. Así, para el sostén del matrimonio y por lo tanto de la alianza entre las dos familias, los padres dan algunas recomendaciones cuando se casa la pareja. Al novio le dicen: que cuide bien a la esposa, que traiga un poco de leña, de agua, que ayude a la señora, que no vaya a regañarla, que le dé respeto, no solamente ahora que es nueva, también cuando es flaca y enferma… A la novia se le recomienda de  tener respeto al novio, de no enamorarse con otro, de atenderlo muy temprano para que vaya a trabajar, que siempre esté limpia, de bañarse diario, que se quede  (con él) hasta que llegue el tiempo…

23 Estas recomendaciones nos dan la síntesis del ideal de la vida matrimonial en Loma Larga, que aparte de su formulación un poco cruda es en resumen lo que se espera de ella en muchas sociedades a través el mundo. Cabe mencionar que la esposa se llama también k’ imaadh ( k’ imaa = hogar) luego ‘ama de casa’, o cheel  -’ molendera’, lo que muestra el papel que le es otorgado. La constitución de la familia, nos dice Lévi-Strauss (1956), es un mecanismo para poner los sexos en una interdependencia basada en razones económicas y sociales, a su vez relacionada, mediante la prohibición del incesto, a una dependencia mutual entre diferentes familias, contribuyendo así a la perpetuación de la sociedad. Y a los que todavía no están convencidos, cabe mencionar lo que se dice en Loma Larga, que los que mueren sin que se hayan casado no ven el camino para llegar al más allá…

Alianzas matrimoniales preferenciales

24La importancia del status matrimonial se refleja entre otros en el término teenek que designa al hermano o a la hermana de un individuo. Éste cambia durante el transcurso de la vida del hermano o hermana y al casarse, ya no se llama indistintamente kidhaab , sino que lleva para el Ego  masculino el término ataal   para nombrar al hermano y ixaam   para la hermana, y para el Ego  femenino, ch’uuch’  y bayil   respectivamente. Estos términos se extienden asimismo a los primos y primas, cruzados y paralelos (hijos y hijas de los hermanos y hermanas de los padres) para quienes, como ya se ha señalado, no existe un término específico. Cabe mencionar que cuando se preguntó acerca de este término inexistente, los informantes dieron a veces el término de ichaan  (tío materno) para primo (es la misma raza ), y para la prima -  chabichaan  , que puede tener como etimología la segunda generación después del tío (chab  = dos, bis), pero por alguna razón ese no se aplica al descendiente masculino. A eso se puede añadir también el hecho que ichaan  fue generalmente la primera respuesta en cuanto al equivalente teenek para ‘tío’, pay’loom  (tío paterno) siendo el término siguiente (después de una cierta reflexión). La asimilación del tío paterno al padre y de sus hijos a los hermanos, quizás explicaría esta prioridad.

25Además existe una reciprocidad en el uso del mismo término para indicar a los ‘tío/ a’ y ‘sobrino/ a’: para Ego  masculino, el hijo y la hija de la hermana llevan las denominaciones del tío materno y de su cónyuge: ichaan  y chanuub ; el hijo y la hija del hermano llevan las denominaciones del tío paterno y de su cónyuge: pay’loom  y miim . Para Ego  femenino, el hijo y la hija de la hermana llevan las denominaciones de la tía materna y de su cónyuge: paap  ymiim ; y el hijo y la hija del hermano llevan las denominaciones de la tía paterna y de su cónyuge: ichaan  y chanuub . Estos términos diferentes para denominar a los tíos y tías paternos y maternos así como la reciprocidad de denominación que se extiende de esos a los sobrinos indican la existencia de relaciones especiales y diferenciadas entre esos parientes características de las sociedades con organización unilineal. Sin embargo, para indicar el término de sobrino se usa también la palabra ichak  para el hijo o hija de la hermana de Ego  masculino y para el hijo o hija del hermano de Ego  femenino, y la palabra chakaamil  (=hijo/ a) para el hijo o hija del hermano de Ego  masculino y para el hijo o hija de la hermana de Ego  femenino. O sea que los hijos de los consanguíneos paralelos son considerados como sus propios hijos (eso fue corroborado también por comentarios explícitos) lo que impide estructuralmente el matrimonio entre los primos paralelos. No obstante, por otro lado, los suegros y suegras llevan las mismas denominaciones que los tíos (hermano del padre o hermana de la madre), lo que corroboraría también otra tendencia estructural, mencionada por Guiteras Holmes, de casarse con los primos paralelos (considerados como hermanos). Estas contradicciones estructurales dentro del mismo sistema de la nomenclatura no deben sorprender, y más bien reflejan procesos continuos de cambios e influencias históricas y culturales a varios niveles. Aparentemente, el sistema de parentesco huasteco actual es cognativo o bilateral, por influencias occidentales, pero sin embargo el papel de los primos, paralelos o cruzados, sigue siendo importante en cuanto a los matrimonios preferenciales.

26Esta tendencia preocupa aparentemente también a los sacerdotes contemporáneos y a la pregunta de si existen algunas restricciones matrimoniales entre los huastecos, la respuesta en Loma Larga fue que el padre siempre pregunta a los testigos si los que se casan no serían primos. Además de esta limitación, el matrimonio con los parientes rituales y sus descendientes está prohibido, así como entre hijos de primos. No obstante, en las genealogías reconstituidas en Loma Larga, se puede observar algunas alianzas contratadas a partir de la cuarta generación desde el antepasado común (es decir entre hijos de primos paralelos o cruzados).

27Los manuales de catecismo y de confesión escritos en lenguas vernáculas durante la época colonial, proveen una fuente importante en cuanto al conocimiento de las prácticas matrimoniales vigentes entre los indígenas de esta época. Desgraciadamente, para la población huasteca se conoce hasta ahora un solo libro de este tipo, que se publicó bastante tardío. Se trata de la obra de Tapia Zenteno ya mencionada, publicada en 1767, más de dos siglos después de la conquista española. En este manual, en el capítulo que trata de la administración del sacramento del matrimonio, se encuentra una lista de los nombres, con que los de esta nación conocen sus parentescos , y el autor agrega con razón:

…tengo por sin duda, que de ella pende no solo la propiedad en hablarles, sino la inteligencia de los grados de sanguinidad, y afinidad, para la recta administración de este sacramento  (p.121 [facsímil]).

28Para examinar a los testigos y a la pareja, se les pregunta acerca de su eventual lazo de parentesco, de otros compromisos matrimoniales que puedan tener los futuros cónyuges, de si se conocen y de eventuales “maldades” que hicieron ellos con algunos parientes cercanos. El autor comenta estas cuestiones notando que esta es phrase modesta de las carnalidades … (p.125 [facsímil]) y que con estas

…se explican para dar a entender el conocimiento de cognación, y para explicar, también, el conocimiento y comercio ilícito carnal que, por la mayor parte, tienen entre sí antes de presentarse para contraer matrimonio  (p.166).

29A los viudos o viudas (o a los que pretenden encontrarse en esa situación) se les pregunta acerca de la certitud del fallecimiento del cónyuge precedente, así como acerca del parentesco eventual que podía tener este último con el futuro cónyuge. Estas diferentes cuestiones nos pueden informar quizás acerca de practicas vigentes en esta época de poligamia y concubinato, de matrimonios con parientes cercanos así como prácticas de levirato y sororato. En cuanto a la actualidad, cabe mencionar que según lo atestigua una maestra de Tantoyuca, en la comunidad de Chijolar, congregación San Nicolás, hay actualmente individuos que tienen varias mujeres. Hasta ahora, no se pudo constatar esta información, pero el hecho que en estos rumbos (al noreste de Tantoyuca) los huastecos practican también la ganadería, quizás permitiría a algunos el lujo de la poliginia.

30No obstante, el status de la primera mujer en sociedades polígamas siempre es más valorizado que el de las que siguen. Ella es considerada como la única verdadera, mientras que las demás son tratadas no más como concubinas oficiales (Lévi-Strauss, 1956: 267). En relación con ese tema y aunque la situación de poliginia no se encuentra hoy en día en Loma Larga, las esposas de un segundo matrimonio (o cualquier otro que no sea el primero) viven bajo el temor de la primera esposa, sea viva o difunta, que por su envidia puede abatir una brujería sobre la mujer que la sustituyó. Eso es el caso por ejemplo de una mujer (ella misma considerada como bruja), ahora casada por tercera vez, cuyo segundo matrimonio se acabó con el homicidio de su esposo por su propio hijo. Esa maldad le llegó según su propia interpretación por la primera mujer de su esposo. Otro caso, esta vez únicamente del temor ocasionado, es el de una mujer casada, según la buena y debida forma (civil y religiosamente después de dos años de unión libre), con un señor que ya tuvo antes otro compromiso, es decir que hizo el cha'bix  y aun empezó a cohabitar con su novia. Por algunas razones, esencialmente por los gastos médicos que esta última presentó debido a sus problemas de salud, la rechazó después de algunos meses de concubinato y la remitió a su padre. Luego, este hombre robó  a su compañera actual, es decir que no se hizo ningún acuerdo preliminar entre las familias (este término indica tal vez el valor atribuido a la mujer como un bien), y solamente después de un cierto tiempo, se llevaron algunos regalos a los padres de la muchacha para regularizar la situación. Aunque esta pareja ya vive junta desde cuatro años y que su situación matrimonial está regularizada, la memoria y la obsesión de la “primera mujer” que les puede abatir una brujería, sigue aún vigente.

31En lo que toca a matrimonios con parientes cercanos, el hecho que los cónyuges de los cuñados y cuñadas (hermano/ a del cónyuge de Ego ) llevan en la actualidad las mismas denominaciones que las que indican a un hermano o a una hermana (Ataal  y Ixaam  para Ego  masculino y Ch’uuch’  y Bayil  para Ego  femenino) nos hace pensar que se trataría quizás de una huella de una práctica matrimonial de intercambio de hermanas (o de primas). Esta taxonomía  repercute asimismo en las denominaciones de la generación ascendiente en la cual, por ejemplo, el cónyuge de la hermana del padre de Ego  lleva la misma denominación que aquella del hermano del padre de Ego  (Pay’loom ). Es interesante mencionar, en relación con esta posible huella de práctica matrimonial antigua, el caso de un matrimonio que se realizó recientemente en Loma Larga. Luego de haber intentado cinco veces en vano el pedimento de la novia con diferentes familias, en Loma Larga y en las comunidades limítrofes, un desafortunado padre logró finalmente contratar una alianza matrimonial para su hijo con la hermana de su yerno. A pesar de que este hombre es relativamente más rico que los demás en su ranchería (posee 5 has.) las primeras familias solicitadas se negaron de dar a su hija en casamiento con el hijo de ese individuo. Unos de los padres solicitados pretextó que ése es inapto porque no frecuenta las misas, otro dijo que su hija se iba a estudiar fuera y por lo tanto no puede casarse ahora… Sin embargo, el rechazo de dar a su hija en casamiento al hijo de ese señor se basa aparentemente en el hecho que maltrata a su esposa y que los suegros potenciales temen de que el muchacho siga los pasos de su padre y maltrate asimismo a su pareja. Este temor se justifica además por la conducta violenta que lleva el hermano de este muchacho con su cónyuge. El hecho que finalmente el padre recurrió a contratar una alianza con la hermana del esposo de la hermana del novio (o sea la hermana del esposo de su hija) nos lleva a conjeturar una práctica de matrimonio preferencial (intercambio de hermanas), no en el sentido de la primera elección, sino más bien en el sentido de aquel al quien no se puede rechazar.

32Pero finalmente ¿con quién se casan ordinariamente los huastecos? Las encuestas establecidas en Loma Larga muestran que para diecisiete matrimonios de hombres de este poblado, siete fueron contratados con mujeres de la misma ranchería, cinco con mujeres de la misma congregación y cinco con mujeres de las congregaciones limítrofes de Aquiche, Chote y Xilozuchil, siendo todas huastecas. En cambio, de diecisiete mujeres de Loma Larga que se casaron con alguien de otra comunidad, seis fueron a vivir en La Garrapata, la ranchería contigua de la misma congregación, tres en otras diversas rancherías de la misma congregación, cuatro en la ranchería vecina San Román de la congregación Chote, tres en rancherías diversas de las congregaciones limítrofes de Aquiche y Xilozuchil, y una se casó con un hombre no huasteco, de Santa María Ixcatepec (donde predomina el idioma nahuatl).

33Según estos datos, la extensión del territorio en el cual se efectúa el intercambio de mujeres no es muy amplia (alrededor de 120 km2 ) y aparte de algunos casos aislados, se limita al espacio geográfico inmediato donde los habitantes de Loma Larga establecen la mayoría de sus relaciones sociales. Se puede interpretar esta situación como una tendencia a la endogamia dentro del mismo grupo étnico huasteco, perpetuándose así, delimitando lo incluido y lo excluido, pero también como una homogamia e isogamia que parecen un comportamiento evidente dentro de una sociedad que vive en la pobreza extrema, que no está sujeta a una gran mobilidad social y espacial, y que además es parte de una minoría étnica y lingüística. Las fronteras sociales, para los huastecos de este lugar, se situan más o menos con los límites de las congregaciones limítrofes, y eventualmente se extienden a los límites del municipio de Tantoyuca (donde se encuentra la mayoría de la población huasteca del estado de Veracruz). Los casamientos con los demás huastecos no parecen posibles. En lo que se refiere a los huastecos de la Sierra de Otontepec se concentran esencialmente en su parte oriental, y por lo tanto sus esferas de actividades no coinciden con las de Tantoyuca. Sin embargo, su existencia si es conocida por algunos ancianos, que en los años cincuenta, durante una sequía fuerte, anduvieron en estos rumbos, buscando chamba. En cuanto a los huastecos de San Luís Potosí y en particular los de Tancanhuitz, además de que tienen fama de decir groserías, son considerados también, según un mito local, como caníbales, brujos y exhumadores de los difuntos huastecos veracruzanos, especialmente los que no recibieron el bautismo (andan volando como animales y sacan los cadáveres ), y además no están bautizados (allá no entró ningún misionero ), lo que excluye, aparte de la lejanía relativa, toda posibilidad de establecer alianzas matrimoniales con ellos (para la ubicación de estos “seres nocivos” véase el anexo n°2). La preferencia de casarse entre sí se encuentra también cerca de algunas parejas huastecas que radican en el medio urbano de Tantoyuca que afirmaron no haber querido juntarse con personas vagas .

34El cha'bix , sobreentendido una alianza con una huasteca, y por lo tanto conocida (¿pariente?), es un trato , a veces se llama también hacer el gasto  , y es en consecuencia un compromiso. Como tal tiene su importancia en cuanto a la seguridad de la estabilidad de la pareja, por eso no se va a agarrar una del camino o de cualquier lugar… Así un hombre que vivió algún tiempo en Pánuco comentó que podía si hubiere querido casarse con mejores mujeres  (sic) de la ciudad pero ellas no se fijan (Ud. si)… ellas quieren vestirse, ponerse zapatos, pasear, gastar dinero… no quieren vivir como nosotros … Para nosotros lo importante es de no morir de hambre, las otras cosas son un lujo… Yo no quiero vivir con una y luego divorciarme tres meses después… Las mujeres huastecas saben de qué se trata y aun yo regaño a ella  (su esposa) no es porque no nos entendemos…

35La preferencia de tener un cónyuge huasteco/ a parece prevalecer, sin embargo, los pocos matrimonios mixtos (con nahuas o mestizas) que ocurrieron en la comunidad no fueron reportados como una transgresión de una prohibición, y no implicaron el rechazo de la pareja. La regla de la virilocalidad sigue vigente y en el caso de una mujer huasteca que se casó con un hombre nahua, élla se fue a vivir según la costumbre en el lugar de su esposo; en el caso de un hombre huasteco que se casó con una mujer nahua, así como en el de los que se casaron con mujeres mestizas, ellas vinieron a vivir en la ranchería de su esposo. Además, el hecho que el agente municipal de la congregación de San Lorenzo es hijo de una pareja mixta (huasteco y mestiza), y que a pesar de que no habla el teenek fue elegido para representar su comunidad (cuya mayoría aplastante es huasteca), es ciertamente significativo en cuanto a la representatividad que esta comunidad quiere darse frente a las instituciones externas, así como al papel que pueden jugar los que traslapan dos mundos culturales.

Tierra y parentesco

36El intercambio de mujeres en sociedades tradicionales permite la reproducción del grupo en tanto que se preserva la integridad del territorio. Esta transacción permite en realidad circunscribir los limites de la comunidad, término utilizado aquí en su sentido identidario y agrario. En efecto, el acceso a la tierra en Loma Larga es únicamente posible a los miembros de la misma comunidad. Una mujer de San Lorenzo que se casa con un hombre de otra comunidad, sea huasteco o no, no puede radicar con su familia en su lugar de origen, so pena de que les corren . Una mujer ajena de la comunidad puede vivir en su seno sólo si está casada con uno de sus comuneros. Sin embargo, un comunero de San Lorenzo pero de otra ranchería, puede radicar en Loma Larga si está casado con una lugareña. Por ejemplo, un hombre de La Garrapata que se casó con una mujer de Loma Larga y que radica en esta última ranchería, explicó su mudanza por el hecho de que en Loma Larga nunca falta agua en los pozos (es sin duda la única cosa que no falta). Atando cabos, parece que su esposa, con la hermana de ésta, fueron las únicas herederas de la parcela paterna, lo que proporciona una razón pertinente a esta uxorilocalidad. Cabe mencionar que en este caso, y en otros, se trata no más de tres cuartos de hectárea, lo que demuestra el problema agudo de falta de tierras disponibles en esta comunidad y que puede explicar el acceso limitado a la tierra controlado por las prácticas matrimoniales vigentes. Otro caso se dio con un niño, nacido en Loma Larga pero que al morir su padre y después que su madre se casó por segunda vez, se trasladó a la ranchería de Mancornadero (de la misma comunidad) donde radica su padrastro. Al llegar a la edad de 9 años su abuelo materno (de Loma Larga) le acogió en su casa explicando que el muchacho ha llegado al la edad en cual puede empezar a trabajar (la tierra) y luego ya no puede quedar en la ranchería de su padrastro donde no tiene derecho de tener tierra y de trabajarla.

37 La transmisión de la tierra por herencia se hace idealmente de manera equitativa entre todos los hijos e hijas. Pero ante la escasez de tierra que existe en Loma Larga, son los hijos quienes la hereden en prioridad, dado que las hijas se casan en muchos casos fuera de la ranchería, y a veces fuera de la comunidad (lo que les impide el acceso a la tierra). La tierra se transmite cuando el hijo se casa, y eso debe efectuarse en orden cronológico, es decir que el hijo menor no puede casarse antes del mayor : el que nace primero debe casarse primero, no se puede adelantar, de prisa … si adelanta el tiempo no va a llevar mucho… . El número ideal de hijos que uno debe tener es doce (¿de los apóstoles?), el hijo mayor llamado - ok’och  = jilote, el menor, el último - okwich = de gracia. Un joven empieza a buscar una novia a los dieciocho, cuando llega según la ley a la mayoría de edad. A partir de este edad también es considerado como “padre de familia”, lo que implica la obligación de prestar faena a la comunidad. De manera general, la residencia es virilocal y para unos de los hijos - patrilocal y en este caso las dos generaciones cooperan económicamente, compartiendo la misma unidad doméstica en cuanto a la producción y al consumo. El hijo menor, el último a casarse, es generalmente aquel que cuida a sus padres hasta que llegue el tiempo … y a el le va a tocar la casa, los otros llevan un petate, una olla …

38El término teenek kwentsal  denomina invariablemente la ranchería o la comunidad entera (el conjunto de las rancherías) lo que demuestra una concepción de conjunto acerca del grupo social al cual uno se siente perteneciente. Cabe mencionar que las rancherías dispersas a través del territorio de la comunidad, no tienen límites formales, y si bien las parcelas individuales están ahora delimitadas, existen comuneros que no tienen su parcela cerca de la ranchería donde radican, y que trabajan tierras más remotas, pero siempre dentro de los límites de la comunidad. Los límites de la ranchería de Loma Larga que se ven en la figura n°1, aparecen justamente a causa del conflicto de límites que tienen los comuneros frente a sus vecinos, comuneros de San Gabriel, ejidatarios del ejido Emiliano Zapata y pequeños propietarios, y deben ser entendidos como los límites actuales (pero no admitidos por ninguna parte) de los Bienes Comunales de San Lorenzo y no como los de la ranchería. En el marco del mismo conflicto, los vecinos de la ranchería de Tototla fueron despojados de sus tierras hace algunos años, y como comuneros de la comunidad de San Lorenzo y además (o por lo tanto) parientes de sus miembros, se les permitió establecerse en un terreno de 2 has. dentro de las tierras comunales, en este caso, al sur de Loma Larga. La comunidad representa pues la primera instancia de identidad colectiva, dentro de la cual sus miembros, aún perteneciendo a diferentes rancherías (¿aglutinaciones de familias extensas?) se consideran solidarios por relaciones de parentesco y por la propiedad colectiva de la tierra que desprende de ellas.

La cuestión del nombre

39La filiación en Loma Larga es cognática y bilateral, la transmisión de los apellidos siguiendo la costumbre española de colocar primero el patronímico paterno y después el materno. Guiteras Holmes basándose en dos genealogías de Xilozuchil afirma que el apellido materno es el matronímico de la abuela materna, insinuando un sistema de descendencia paralela, similar a un antiguo sistema maya. Siendo el apellido Del Angel  lo más corriente en Loma Larga (y en toda la región) a través las diferentes generaciones, la averiguación de esta práctica no fue posible por ahora. Por lo demás, los informantes afirmaron que siguen con la costumbre española. Los patronímicos huastecos presentados en la obra de Joaquín Meade, La Huasteca - época antigua  (mencionados por Guiteras Holmes), tienen como sentido nombres de animales, pero ni en Xilozuchil en 1948, ni en Loma Larga en 1992 se acuerdan de tales patronímicos. Schuller (1924: 147) afirma que existen supervivencias de creencias totémicas de los antiguos huastecos, reflejadas según él en las danzas. En efecto, en la comunidad de San Lorenzo, a parte de los diferentes sones de las danzas que llevan nombres de animales, a los capitanes de las cuadrillas de la danza del Gavilán y del Tigrillo, se les llama a veces Tiw  y Mixtu  respectivamente, que designan los nombres en teenek de estos animales10 pero eso no implica forzosamente alguna reminiscencia de creencia totémica. Sin embargo, en ambos casos, se trata de individuos ya ancianos, que además de la música practican también la curandería, y son de cierta manera los poseedores del saber y de la tradición en su comunidad.

40En cuanto a otro punto acerca de los nombres, Tapia Zenteno nos informa:

Ay en esta nación otra calidad de nombres, con que ellos se apellidan, que no les he hallado correspondiente en otra lengua: a estos llaman Papamtal . Y es que como ay muchos de un propio nombre, y sobrenombre, para no equivocarlos, les preguntan, qual es su Papamtal . Este tiene su origen de sus Madres, las quales después del nombre del Baptismo tienen otro sobrenombre Patronimico, que las distingue, como María Lachê , Anna Pococ, etc. y tomando el hijo este sobrenombre de la Madre, se apellida Palaché, Papococ, etc. añadiendo esta sylaba Pa al de la Madre, y este llaman Papamtal, muy usado entre los con quienes tienen sus contratos  (p.75).

41La palabra papamtal  no es conocida en Loma Larga, tampoco era conocida por los informantes de Guiteras Holmes, y quizás se puede dar otra interpretación a esta práctica de designación. En el curso de la investigación de campo en Loma Larga se notó la atención especial que se da por los lugareños a los nombres. En efecto, los nombres con cuales se identifican no son siempre los mismos. Entre los hombres es muy frecuente de llevar algunos nombres simultánemente y de intercambiarlos al gusto. En cuanto a las mujeres, muchas veces se niegan a identificarse dando su nombre. Los padres pretenden a veces no conocer el nombre de sus hijos. Cada vez que se pregunta por el nombre de alguien eso suscita reacciones demasiada temerosas y a veces hostiles. La situación se vio agravándose cuando empecé la labor de constituir las genealogías y luego poner los nombres de todos los comuneros, vivos y difuntos, por escrito. A pesar de haber previsto esta reacción y luego presentar el proyecto frente a la asamblea comunal y pedir su acuerdo (que fue otorgado), la mayoría de las personas que quise entrevistar se escabulleron varias veces con todos tipos de pretextos, que fueron dados sólo en el caso que se encontraron en el lugar y la hora fijados de antemano. El hecho fue explicado finalmente diciendo que el uso reiterado del mismo nombre, así como la divulgación del verdadero nombre, el legítimo, el de la escuela, bajo el cual uno está bautizado y registrado en el Registro Civil, puede traer una enfermedad o una brujería. Curiosamente, esta explicación fue dada por un hombre de una treintena de años que fue aquel que tomó la palabra en la asamblea diciendo que no habrá ningún problema para que pudiera proceder con mis encuestas, y que a pesar de decir que él no creía en estas cosas, faltaba continuamente a las citas que habiamos fijado. Volviendo a la cita del eclesiástico Tapia Zenteno, y tomando en cuenta las creencias en cuanto al nombre y la eventualidad de ser embrujado o enfermo mediante él, es probable que su interpretación sea únicamente parcial, y que sus informantes, dado que él estaba allá justamente para extirpar las idolatrías, no le hayan platicado de este aspecto.

42Pero ¿como interpretar este hecho? Nombrar es conocer, identificar, afirmar, quizás ejercer un cierto poder mediante este saber. El nombre es la identidad por excelencia. ¿El no nombrar sería una negación de saber, de asumir una identidad?, ¿habría aquí, en el contexto de la autodenigracíon étnica, la quintaesencia de la problemática de la cripto-identidad, de las identidades superpuestas?. De todas maneras, es una elección cotidiana y permanente de la identidad que uno desea atribuirse. ¿Se trataría de una forma de resistencia étnica frente al mundo exterior?, ¿de una manera de esconderse de las autoridades institucionales? Sea lo que fuere, eso explicaría sin duda el hecho que los lugareños tardan mucho de registrar a los niños, a riesgo de acumular un rezago que se traduce en la acumulación a veces millonaria (según ellos) del monto a pagar cuando quieren regularizar su situación (para poder casarse o bautizar a sus niños, por ejemplo).

A manera de epílogo

43Para denominar lo que en español se llama ‘pariente’ los informantes dieron las palabras teenek exlowaal , kidhtal, ja’uub  que expresan indistintamente (según ellos): ‘conocido’, ‘vecino’, ‘amigo’. Aun se les precisó la diferencia semántica que existe en castellano entre ‘pariente’ y ‘conocido’, aparentemente esta diferenciación no existe en la lengua teenek. Los opuestos de estos vocablos dados por los mismos informantes permiten comprender mejor su sentido: yab xata u ujna  - no es nada de mi, no soy acostumbrado a él, owel toneltsik  - paseantes de lejos, owel belaltsik  - los que caminaron de lejos, o k’e’et’tsik ja’its - son otros, no de aquí. El radical kidh que es un dialectalismo veracruzano y que forma parte de la palabra kidhaab - ‘hermano/ a’, se agrega al morfema no  para constituir el vocablo kidhno - ‘velorio’ (¿entre hermanos, parientes, amigos, conocidos, vecinos?), o a la palabra laab  dando kidhlaab - ‘alegría’ (¿de ser junto?). Según el diccionario de Tapia Zenteno (1767) de la región potosina, ja’uub  tiene también el sentido de linaje o descendencia y para designar un amigo se dice atzo  que en Loma Larga, en forma de atz , tiene el sentido de cónyuge o de una persona grande de edad (¿un viejo compañero?). Guiteras Holmes cita un informante que dice acerca del sentido de la palabra ‘ja’uub ’ : son los de la misma raza … venga de donde viniere, porque pudiera ser pariente  (1948: 170-171). La ausencia de un término específico para designar los que viven bajo un mismo techo, y los términos existentes que se aplican a todos los lugareños huastecos coinciden quizás con una percepción clánica del grupo en cual el parentesco tiene el papel preponderante de sostén de la identidad colectiva. Además, eso corroboraría con la etimología popular acerca del sentido del etnónimo ‘teenek’: tee  - aquí, inik  - hombre, y luego los teenek son no más que los hombres de aquí. Empero, según la lingüista Ángela Ochoa (comunicación verbal), esta interpretación no es posible pues implicaría para estas dos palabras una serie de cambios semánticos incompatibles con la evolución de esa lengua.

44El estudio del sistema de parentesco huasteco y la presentación de algunas prácticas familiares vigentes en la actualidad permite entender (en parte) los lazos sociales que se establecen dentro de ese grupo humano y la manera en la cual éstos se relacionan con otras manifestaciones de las actividades individuales y sociales. Ese sistema fue abordado en este ensayo por sus dimensiones diacrónicas (temporales, históricas) y sincrónicas (estructurales y funcionales). La síntesis de ambos enfoques permitió luego darse cuenta, por un lado, de los procesos continuos de cambios, de influencia occidental y de transformación también a nivel micro regional y actual. Por otro lado, a pesar de la casi ausencia de rasgos étnicos “visibles” (vestuario, ritos agrícolas, costumbres mágico-religiosas…) acerca de los huastecos de Veracruz, este análisis permitió dar cuenta de las reminiscencias ocultas de prácticas de parentesco diferenciadas en cuales se observan y se entienden todavía los factores de cohesión y de continuidad de las comunidades teenek contemporáneas.

Annexes

Anexo n°1 c :

Anexo n°1 c :

Anexo n°2

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Bibliographie

Bibliografia

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Notes

1 Para la ubicación de los lugares mencionados en este texto véase el mapa en la figura n° 1.
2 Según el XI Censo General de Población y Vivienda, INEGI, 1990.
3 La Doctrina Christiana en lengua Guasteca de fray Juan de la Cruz (1571) en cuya edición facsimilar y analítica está trabajando Ángela Ochoa Peralta, aportará ciertamente valiosos datos para el conocimiento de la lengua y la cultura huasteca.
4 Los términos de parentesco presentados en esta lista fueron sacados de diferentes fuentes: los de Loma Larga (congregación San Lorenzo, municipio de Tantoyuca, Ver.) proceden de una investigación de campo en curso hecha por la autora de estas líneas; los de Nuevo Laredo de la congregación de Chopopo, Tantoyuca, Ver., proceden del léxico Huasteco-Español  elaborado por B. Del Angel Concepción y Ma. B. Candelario Morales, DGCP, DGEI, Chicontepec, Ver., 1981; los de la congregación de Xilozuchil (con algunas aportaciones de dos otras congregaciones, las tres pertenecientes al municipio de Tantoyuca, Ver.), del trabajo de C. Guiteras Holmes, “Sistema de parentesco huasteco” , Acta Americana , vol. VI, n°3-4, 1948, pp.152-172; los del municipio de Tancanhuitz, S.L.P., son sacados del Vocabulario Huasteco del estado de San Luis Potosí  de R.Larsen, publicado por el Instituto Lingüístico de Verano, México, 1955; y los de la época colonial en la Huasteca potosina provienen de la Noticia de la lengua huasteca , publicada en 1767 por Tapia Zenteno y editada por la UNAM, México, 1985.

A falta de un alfabeto huasteco formal, cada autor elaboró su propio alfabeto práctico, transcrito aquí literalmente. La vocal doble o el signo diacrítico [^] representan una vocal larga, el acento, como en español, indica la mayor intensidad con que se hiere determinada sílaba, y el apóstrofe, una oclusión glotal. Los términos subrayados señalan una opción facultativa empleada para precisar el sexo del pariente: kwitool  = niño,tsidhan  = niña, uxum  = mujer, inik  = hombre.

5 El afijo laab  se refiere también a los ricos, a los que andan bien vestidos, limpios, a los extranjeros que andan muy bien, al español …, y en síntesis a todo lo que no son los huastecos.
6 La descripción etnográfica del ritual del escogimiento del árbol y del establecimiento de la alianza con este tótem vegetal se presentará en un trabajo posterior.
7 El tipo clasificatorio propio se caracteriza por la clasificación del padre con el hermano del padre, de la madre con la hermana de la madre, por la distinción entre primos paralelos y cruzados, asimilándo los primeros a los propios hermanos, y asimilándo los sobrinos paralelos a los propios hijos.
8 Estos discursos, emitidos originalmente en huasteco, fueron amablemente traducidos por Anatolio Cruz del Angel, de Loma Larga.
9 ¿Se trataría de una reminiscencia del peinado tradicional huasteco, todavía en vigor en la Huasteca potosina, donde el cabello se arregla alrededores de la cabeza, trenzándolo con cintas y estambres de colores?
10 En realidad, Mixtu designa ‘gato’ pero para no utilizar el nombre inefable del tigrillo, ser a la vez divino y nocivo, que inspira un temor reverencial, los huastecos prefieren sustituirlo con el nombre de un otro felino menos dañoso (cf. infra en lo que se refiere al acto de la denominación).
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Pour citer cet article

Référence électronique

Anath Ariel de Vidas, « Prácticas familiares en la Huasteca veracruzana :  algunas aportaciones contemporáneas al estudio del parentesco huasteco », Nuevo Mundo Mundos Nuevos [En ligne], Bibliothèque des Auteurs du Centre, Ariel de Vidas, Anath, mis en ligne le 15 février 2007, consulté le 18 août 2017. URL : http://nuevomundo.revues.org/3323

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Auteur

Anath Ariel de Vidas

Doctorante en antropología en la Escuela de Altos Estudios en Ciencias Sociales, París, Francia; investigadora visitante del Centro de Estudios Sociológicos, El Colegio de México.

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