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Débats | 2010
Patrie(s) et nation(s) dans l'Amérique des Habsbourgs – coord. Bernard Lavallé
Christophe Giudicelli

Hétéronomie et classifications coloniales. La construction des « nations » indiennes aux confins de l’Amérique espagnole (XVI-XVIIe siècle)

[29/03/2010]

Résumés

Cet article s’attache à suivre la construction des « nations » indiennes des confins de l’empire espagnol d’Amérique, notamment des provinces de Nouvelle Biscaye et du Tucumán, situées respectivement sur ses bords septentrionaux et méridionaux. Partant du constat de l’origine hétéronome de la plupart des noms de ces nations, il tente de cerner la logique qui a présidé à leur découpage, et suit la trajectoire taxinomique de certains des groupes indiens concernés. Sur ces zones marginales de l’empire, la « nation » prend un sens particulier, bien différent de celui qui avait cours en Europe et que maniaient les conquérants eux-mêmes pour décrire leur propre identité. Il s’agissait ici davantage d’une catégorie d’enregistrement tributaire des vicissitudes du projet colonial en cours d’installation que de la désignation fidèle d’une identité « ethnique », contrairement à ce qu’une relecture positiviste des sources coloniales l’a établi dès le dernier quart du XIXe siècle.

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Texte intégral

1À première vue, la présence de ce travail dans un dossier thématique consacré à « Patries et nations dans l’Amérique des Habsbourgs » est loin d’aller de soi, tant l’application du champ conceptuel sociopolitique européen sur les populations de ces lointaines marges américaines de l’empire semble éloignée de celle qui avait cours sur le vieux continent.Il n’y a cependant aucun doute : les confins américains dont il va être question font bel et bien partie des possessions espagnoles, et elles participent donc également bien à ce titre de ce qu’il est convenu d’appeler l’empire des Habsbourgs. En outre, si la « patrie » est un concept totalement étranger aux populations indiennes de ces régions périphériques aux XVIe et XVIIe siècle, il serait difficile de plaider qu’ils n’ont jamais été présentés sous la forme de « nations ». On constaterait même plutôt unesurabondance de « nations » dans les chroniques jésuites, rapports militaires, recensements divers, titres d’encomiendas et autres correspondances officielles qui constituent l’essentiel de la documentation disponible sur ces lointaines frontières des vice-royautés américaines.

2Il faut reconnaître en outre que les auteurs de ces documents, responsables en dernière instance de la première classification des Indiens en « nations », faisaient usage par là-même d’un concept politique qu’ils employaient volontiers eux-mêmes pour désigner leur propre identité : tel jésuite est ainsi présenté comme étant de nación catalán, la lointaine Nouvelle Biscaye, perdue au nord de la Nouvelle Espagne porte sans équivoque la marque de l’origine de ses fondateurs basques, de même que sa capitale –Durango– selon une pratique que l’on retrouve aux quatre coins de l’Empire espagnol et qui semble commune à l’ensemble des entreprises coloniales (pensons à la Nouvelle-Orléans, New York, la Nouvelle Calédonie, la Nouvelle-Guinée, etc.…). Le sentiment d’appartenance à telle ou telle « nation » a, on le sait, clivé bien des conflits sur l’ensemble de la géographie américaine, entre Extrémègnes et Andalous, Basques et Portugais, par exemple. Ce sentiment d’appartenance recouvert par le concept de « nation » renvoyait sans nul doute à une série d’éléments positifs assez variés (et variables), ainsi que nous l’enseigne l’ensemble des contributions réunies dans le présent dossier : fidélité dynastique, territoire, langue, coutumes, droits historiques, etc. Une identité collective, pour aller vite, qui ne prend pas nécessairement une forme politique institutionnelle, mais qui s’affirme, s’écrit, se revendique, se représente.

  • 1  Les travaux de Patrick Lesbre sur la noblesse Acolhua sont là pour le démontrer

3Rien de tel pourtant parmi les populations autochtones de l’autre rive de l’Atlantique, sauf peut-être parmi les élites acculturées des anciennes dynasties mexicaines ou péruviennes qui ont su négocier avec le nouveau pouvoir colonial et utiliser à leur profit les codes de légitimation importés par leurs nouveaux maîtres1 Les « nations » dont il va maintenant être question n'ont à vrai dire pas grand chose à voir avec celles dont on peut à la même époque suivre les revendications, les mésaventures ou tout simplement l'émergence.

4En effet, les très nombreuses « nations » indiennes que nous a léguées le corpus colonial n’ont jamais pu à proprement parler s’affirmer ou se revendiquer en tant que telles pour la bonne et simple raison que leur définition, leur découpage n’était pas de leur fait, et qu’il renvoyait directement à la norme coloniale. Au risque de poser le problème un peu brusquement : parler de « nations indiennes » pour l’immense nord de la Nouvelle-Espagne, le Chaco, le Tucumán, le Paraguay, ou encore la pampa et la Patagonie, revient nécessairement à faire l’historique de leur fabrication, à suivre l’établissement, la progression et les vicissitudes du projet colonial sur ces terres de frontière. Il serait vain de chercher une manifestation autonome indienne dans ce cadre-là : ces « nations » n’ont absolument pas vocation à exprimer une quelconque identité. Elles sont une création hétéronome, un dispositif dont la fonction est avant tout politique : il s’agit, pour les instances qui les nomment et les délimitent, de leur assigner un lieu, un rôle dans l’espace de contrôle mis en place parallèlement à la progression du front pionnier colonial. Cette « nation de frontière » dont nous aimerions cerner la logique de création, constitue avant tout une catégorie d’enregistrement, une unité comptable d’autant plus instable d’ailleurs qu’elle est révocable dès l’instant où ses dépositaires ont cessé de se conformer aux caractéristiques qui leur avaient été originellement assignées.

  • 2 Un bon exemple de ce genre d’étude serait l’ « Anthropologie calchaquie », présentée par Herman Ten (...)

5Et pourtant, ce caractère fondamentalement mouvant des « nations » indiennes coloniales est peu à peu tombé dans l’oubli, et l’instabilité qui caractérisait leur définition dans la nomenclature et la pratique du gouvernement des siècles coloniaux a fait place dès la seconde moitié du XIXe siècle, à une tout autre approche de la question, infiniment plus limpide. En effet, le souvenir du contexte historique et politique qui avait présidé à la fragmentation des populations indiennes en une myriade de « nations » sur ces zones marginales s’est peu à peu perdu. Les anciennes nations apparaissent désormais dans des cartes, des catalogues et autres tables de classification, bien définies à l’intérieur de véritables frontières et identifiées par un certain nombre de critères positifs réputés propres, tels que leur langue, leur mode de vie, les ruines de leurs anciennes cités ou, au moins dans les premiers temps, l’indice crânien ainsi que d’autres caractéristiques « raciales » déduites de l’étude minutieuse des restes humains de ces populations2.

  • 3  Il va de soi que cette périodisation reste très schématique. Le souci de classement raisonné des p (...)

6Avant de nous attacher à interrogerle processus colonial de découpage des nations indiennes, nous nous arrêterons donc sur le moment, essentiel pour le sujet qui nous occupe, de la transformation de ces « nations » coloniales en « ethnies », que nous pouvons situer à grands traits entre la seconde moitié du XIXe siècle et les premières décennies du XXe3. Il s’agit là d’un moment fondamental dans la mesure où il voit tout à la fois l’avènement de l’anthropologie comme extension de l’Histoire naturelle à l’espèce humaine, et, au plan politique, le triomphe sans partage de l’Etat-nation, deux facteurs proprement déterminants pour la réécriture du passé colonial.

Au commencement était l’hétéronomie

7Il fait peu de doute que les instances à qui était échue la tâche de nommer les Indiens qu’ils incorporaient à l’espace de la souveraineté avait pleinement conscience du caractère arbitraire de leurs découpages. Si l’on se penche d’un peu près sur la pratique taxinomique des principaux responsables de l’avance du front pionnier colonial sur les divers confins des territoires de la Couronne espagnole, on relèvera une extraordinaire convergence. Partout, que ce soit dans les immensité du nord-ouest de la Nouvelle Espagne, de la Nouvelle Biscaye et su Sinaloa jusqu’au Nouveau-Mexique, à des milliers de kilomètres de l’ancienne Tenochtitlán, et du Chaco jusqu’au sud de la Capitainerie Générale du Chili en passant par le Paraguay et le Tucumán, les conquérants se livrent à la même pratique de quadrillage du monde indien. Les documents émanants du chaos de cet « intérieur des terres » (la tierra adentro) présentent ainsi un paysage humain extrêmemement fragmenté, un monde indien littéralement atomisé en une théorie impressionnante d’unités discrètes, généralement nommées naciones, parcialidades ou gentes, étant entendu que bien souvent ces trois catégories étaient difficile à distinguer les unes des autres, tant leurs critères d’application étaient erratiques.

8Trois exemples pour illustrer –à défaut d’éclairer– cette situation quelque peu embrouillée.

  • 4 Juan Polo de Ondegardo, Tratado y averiguación sobre los errores y supersticiones de los indios [15 (...)
  • 5  Les deux principaux textes sont : « Cédula dirigida al virrey del Perú cerca de la orden que ha de (...)

9En 1574, le « licencié » Polo de Ondegardo était l’un des conseillers les plus écoutés du vice-roi du Pérou, Francisco de Toledo. Les traités qu’il a laissés sur l’histoire, l’organisation sociale et les rites des Incas démontrent amplement l’intérêt qu’il portait au monde indien, et le souci qu’il accordait à sa connaissance pour mieux orienter l’entreprise de réorganisation de la vice-royauté4. Il est connu entre autres choses pour son rôle dans la mise en place des dispositifs de contrôle des multiples groupes indiens placés sous la domination de Sa Majesté. On sait qu’il contribua à faire respecter avec application les diverses ordonnances « de peuplement » qu’il recevait de la Couronne, et qui avaient pour but explicite d’encadrer les nouvelles conquêtes et de réglementer les nouvelles fondations de villes aux marges du Pérou5. Cet influent conseiller présenta donc en 1574 un rapport très documenté sur l’ennemi du moment, les Indiens chiriguanos qui donnaient alors beaucoup de fil à retordre aux Espagnols sur la marge sud-orientale de l’Audience de Charcas. Ce document, tout entier tendu vers l’identification de l’ennemi et la meilleure manière de le « pacifier » nous donne au passage une idée de la fonction du caractère composite du concept de « nation » :

  • 6  Traduit et publié par Saignes et Combès 1991, p. 138

Ces Indiens Chiriguano forment une nation commune et grande, bien qu’il soit erroné d’ignorer que tous les Indiens qui vivent de la guerre sont appelés de ce nom : il y a tellement de nations qu’elles paraissent très différentes dans leurs modes de vie et de relations, étant, de plus, ennemies entre elles. On comprend mieux ça dans le Río de la Plata qu’ici. En effet, de là-bas jusqu’au Brésil, les Espagnols ont toujours eu affaire à ce type de population, puisque dans ces contrées, il y a des Chiriguano avec des noms différents comme : Guatataes, Aguaces, Guaycurues, Tupis, Caribes et bien d’autres innombrables, en Nouvelle Espagne aussi, avec d’autres noms distincts6

10Il semble bien ici que la nature supposée –la bellicosité, en l’occurrence– prime sur l’identité dans l’attribution d’un nom : Chiriguano ne serait donc qu’une catégorie qui subsumerait l’ensemble des Indiens guerriers, au-delà de leur incarnation géographique particulière :

En bref, ils ont des coutumes différentes les uns des autres qu’il serait long de conter, même si toutes concordent sur ce point : aller à la guerre, se manger, avoir pour office de se battre et conquérir.

11On conviendra que dans ces conditions, l’identification différenciée de ces groupes de barbares pouvait paraître secondaire et digne d’être laissée dans une relative imprécision.

12Quarante-six ans plus tard, en 1610, un lointain successeur de Francisco de Toledo à la cour vice-royale de Lima, le marquis de Montesclaros, envoie un rapport à Philippe III où il lui fait part de l’avancée de la conquête du Chaco. Ce qu’il en dit confirme s’il en était besoin la conscience de la relativité des découpages opérés dans ce genre de régions par les conquérants :

  • 7  « Carta del virrey del Perú, conde Montesclaros a Su Magestad », 18-03-1610, Buenos Aires, AGI/BNB (...)

[…]ay grande espacio de tierra que abitan yndios no rreducidos a quien los españoles que se le an acercado dan differentes nombres, tomándolos de ellos mismos, o poniéndoselos a su alvedrío, siendo assi que unas mismas naciones llaman unos de una manera y otros de otra[…]7

13Même s’il y a tout lieu de supposer que ce vice-roi avait une conscience aiguë de cette relativité –il avait été en poste à Mexico auparavant et ce genre de constat devait lui rappeler ce qu’il savait des provinces les plus septentrionales de la Nouvelle Espagne– il n’en reste pas moins frappant de constater le caractère cru de cette affirmation, qui pose explicitement l’hétéronomie comme fondement de la classification des Indiens par les Espagnols. La dernière des préoccupations des instances qui nommaient les « nations » qu’ils soumettaient à la pax hispanica était sans aucun doute celle qui, plusieurs siècles plus tard devait paradoxalement figer ces découpages et leur attribuer a posteriori un caractère naturel, primordial. Pour l’heure, la priorité était à l’identification pratique. La classification primitive des Indiens de ces confins de l’empire doit donc davantage être conçue comme un dispositif de savoir-pouvoir, une forme d’emprise taxinomique à vocation pratique immédiate : nommer, délimiter des « nations » dans un but de contrôle et de soumission aux diverses exigences coloniales. On comprendra dès lors que la correspondance sémantique de ces découpages avec ce que leurs auteurs entendaient eux-mêmes par « nation » ait été plus que relative.

  • 8  Chantal Cramaussel, « De cómo los españoles identificaban a los indios. Naciones y encomiendas en (...)

14Les noms attribués aux Indiens ont d’ailleurs tellement peu vocation à exprimer autre chose que la place ou la fonction qui leur est réservée que bien souvent, ils s’y réduisent. Qu’on pense seulement aux groupes nommés en fonction de leur habitat – Pampas ou Serranos dans le Río de la Plata, Conchos (parce qu’ils vivaient le long d’une rivière regorgeant de coquillages) en Nouvelle Biscaye –, en fonction de leur apparence physique – Frentones du Chaco (nommés ainsi en raison de leur manière de se raser la partie antérieure du crâne), rayados ou negritos de la Nouvelle Galice (en raison de leurs peintures faciales), —ou, plus encore, suivant la fonction économique qui leur avait été imposée. C’est le cas notamment des nombreux groupes Salineros que l’on trouve sur la quasi-totalité de la géographie américaine. Ils étaient appelés de la sorte soit parce qu’ils vivaient dans une région riche en marais salants ou en mines de sel soit parce qu’ils étaient employés comme porteurs de sel. On retrouve cette appellation pour des populations aussi différentes que les Indiens du désert de l’est de la Nueva Vizcaya de langue o’dam, appelés tepehuanes dans le reste de la région8, des Indiens de la côte centrale de Californie, de la côte atlantique du Nicaragua, ou du nord de la Patagonie…

La tentation de l’ordre

15Comment expliquer, dès lors, que ce qu’on pourrait appeler le « mirage ethnique » se soit imposé à l’Histoire parvenue à l’âge scientifique et aux sciences de l’Homme naissantes, alors même que les auteurs des premières classifications avaient pleine conscience de la nature largement arbitraire de leurs mises en ordre ?

16Notre hypothèse est que cet équivoque fondateur est né de l’influence conjointe de trois facteurs quiorganisaient véritablement l'horizon intellectuel, théorique et politique des grands classificateurs du XIXe et du XXe siècle : l'avènement hégémonique de la nation politique (du modèle de l’Etat-nation), le triomphe contemporain et non moins hégémonique de l'histoire naturelle étendue à l'homme –l’anthropologie–, qui impose comme une nécessité que l'on classe, range, ordonne l'espèce humaine et, enfin, un traitement des sources fondé davantage sur leur réputation, leur statut historiographique que sur une étude critique.

17Commençons par le dernier point.

18Une première explication concerne sans aucun doute la nature et la qualité de la documentation utilisée par les premiers historiens « scientifiques », et les premiers anthropologues auteurs de ces fameuses tables ethnographiques qui, répétons-le, devaient constituer la base axiomatique de l’ensemble du champ historiographique et anthropologique postérieur.

19Lorsque l’on examine le corpus colonial pris en compte par ces auteurs, on est tout d’abord frappé par sa relative modestie. Le classement rétrospectif des « nations indiennes », leur transformation en objet de savoir, se fonde pour l’essentiel sur les rares textes publiés et disponibles au moment de leur mutation taxinomique, ainsi que sur les quelques manuscrits accessibles. Pour les deux régions considérées prioritairement dans ce travail –le Tucumán et la Nueva Vizcaya–, le travail historique proprement dit, et en particulier la constitution d’un corpus le plus exhaustif et contradictoire possible, est très pauvre. Deux raisons expliquent en partie cela : d’une part, les fonds d’archives n’étaient –dans le meilleur des cas– qu’en voie d’organisation. D’autre part, et il s’agit là d’une raison tout aussi importante, personne ne ressentait le besoin d’aller au-delà des sources disponibles. En tout cas la modestie de ces sources n’a en rien incité les auteurs de ces premières taxinomies à relativiser la scientificité revendiquée de leur travail.

  • 9 Pour ne citer que les plus connus : pour le Mexique colonial Joaquín García Icazbalceta (ed.), Nuev (...)
  • 10  « Carta de alonso de Barzana al P. Juan Sebastián, provincial de la Compañía de Jesús », 08-09-159 (...)
  • 11 Andrés Pérez de Ribas, Historia de los triunfos de Nuestra Santa Fe entre las gentes más Bárbaras y (...)
  • 12  Nicolás del Techo, Historia de la provincia del Paraguay de la Compañía de Jesús, [première éditio (...)
  • 13  À l’exception de celle de Pérez de Ribas pour le Mexique, qui jouissait néanmoins d’une diffusion (...)

20Cette dernière remarque s’explique lorsque l’on observe la nature des « sources » qui constituèrent la base historiographique de leur travail et, surtout, le statut qui leur était généralement accordé. Il s’agissait avant tout de textes qui, en raison de leur organisation et de leur statut d’ « autorités » laissaient assez peu d’espace à une lecture critique qui, de toute façon, n’était pas à l’ordre du jour. Sont cités les quelques rapports officiels publiés dans les parties étiques des Relaciones geográficas et autres Colecciones de documentos para la historia de…9consacrées à ces régions périphériques ; mais l’essentiel de l’information utilisée provient surtout de l’abondante documentation laissée par les jésuites, qui jouèrent un rôle de premier ordre dans la colonisation de ces régions, puisqu’ils furent les agents principaux de la réduction missionnaire de leurs populations indiennes. Pour être plus précis, les sources les plus exploitées, en plus des trop rares témoignages directs de missionnaires10 sont les grandes synthèses dont les chroniqueurs de la Compagnie s’étaient fait une spécialité (en Amérique et ailleurs). Pour le nord du Mexique, les deux ouvrages les plus consultés sont sans conteste les sommes laissées par les pères Andrés Pérez de Ribas (Historia de los triunfos de nuestra Santa Fe entre las gentes más bárbaras y fieras del Nuevo Orbe) et Francisco Javier Alegre (Historia de la Compagnie de Jésus en Nueva España)qui datent respectivement de 1645 et 176711 ; pour l’Amérique du Sud, les sources par excellence sont les sommes écrites par les Pères Nicolas del Techo, Pedro Lozano, José Guevara et, dans une moindre mesure, Pierre François Xavier Charlevoix12, entre 1679 et 1767, date de l’expulsion des jésuites de l’ensemble des terres de la Couronne d’Espagne. Signe inéquivoque du regain d’intérêt pour ces chroniques : elles font presque toutes l’objet d’une nouvelle publication au cours du dernier quart du XIXe siècle, les cinq volumes de la somme du Père Lozano, Historia de la conquista del Paraguay, Río de la plata y Tucumán étant même publiés pour la première fois à Buenos Aires en 1873.13

  • 14 A titre d’exemple, Jésuites et les Franciscains se disputèrent en 1639 la mission de San Jerónimo H (...)
  • 15  Samuel Lafone Quevedo, Londres, Catamarca, Buenos Aires, Imprenta y Librería de Mayo, 1888, p. VI- (...)

21Or si l’on prête attention à l’organisation de ces grandes synthèses jésuites, on remarquera qu’elles sont fidèles, pour ce qui est de la présentation ordonnée des Indiens de mission, à la forme des rapports annuels composés chaque année par la Compagnie de Jésus, les Cartas Anuas. Ces dernières prenaient le plus souvent la forme un catalogue raisonnée des missions et de la situation de chacune d’entre elles. Comme l’attribution de ces missions par la couronne dépendait en théorie de la cohésion des groupes indiens transformés en néophytes, elles étaient censées englober, délimiter, précisément, une « nation », faute de quoi leur attribution était sujette à caution14. On comprendra dès lors aisément que les éditeurs de ces ouvrages à vocation largement apologétique n’aient pas jugé nécessaire d’y laisser transparaître la rigueur souvent toute relative qui fondait l’organisation en apparence irréprochable du réseau missionnaire. L’impression qui s’en dégage est au contraire celle d’un ordonnancement parfaitement clair. Les multiples « nations » indiennes qui peuplent ces pages exemplaires y apparaissent en bon ordre, dûment classées et différenciées : du pain béni pour un savant positiviste désireux d’inclure le passé colonial dans une classification scientifique rigoureuse, qui aurait difficilement souffert un trop grand mélange des essences ethniques qu’il prétendait isoler. D’autant que –et nous en venons ici au statut de ces œuvres fondatrices– ces textes sont explicitement présentés par les auteurs de ces premières taxinomies à vocation scientifique comme des « autorités », des textes fondateurs qui n’ont donc guère besoin d’être passés au crible du doute. Pour l’Argentine, aussi bien Francisco Pascasio Moreno que Samuel Lafone Quevedo, les deux premiers directeurs du Musée de la Plata, principaux fondateurs de l’organisation scientifique rétrospective des population indiennes reconnaissent même une dette claire et explicite envers ces chroniqueurs jésuites15. Or ces chroniques sont déjà des réélaborations, des synthèses de Cartas Anuas et d’autres documents, généralement élaborées par des chroniqueurs officiels de la Compagnie, dont l’écriture était bien évidemment contrainte. Elles ont été cependant été considérées et traitées comme des sources d’eau à peu près claire par les pionniers de l’anthropologie, de la muséographie et de l’archéologie. Et les productions scientifiques de ces Pères fondateurs furent reprises à leur tour par des générations d’historiens et d’ethnohistoriens comme la base de leur discours, à la manière d’une sorte d’alphabet sociopolitique dont on ne discuterait pas les lettres.

22Quant aux autres documents d’archive mis à contribution –en général de type administratif– ils reproduisaient également un espace social ordonné et prenaient aussi le plus souvent la forme d’un catalogue. Qu’il s’agisse de recensements d’Indiens d’encomienda, de registres fiscaux ou de rapports militaires, les Indiens y apparaissent invariablement sous la forme canonique de la « nation » ou de la parcialidad. De même que pour les « nations de mission » il ne restait plus qu’à reprendre ces listes et les doter du contenu savant qui leur faisait défaut jusqu’alors.

23On voit donc bien que l’arbitraire taxinomique colonial n’est finalement pas si explicite que cela. En l’absence de tout un travail préalable de déconstruction de la catégorie coloniale de « nation », on peut comprendre pourquoi les taxinomies coloniales ont pu être reprises telles quelles et fonder les premières grilles ethnographiques. Sans une interrogation régressive des catégories léguées par le corpus, celles-ci peuvent tout à fait paraître figées, immuables.

Passé indien et patrimoine national

24Il resterait à comprendre d’où vient cette nécessité ressentie à cette époque de « remplir », en quelque sorte les cases léguées par les documents coloniaux en attribuant à chacun des groupes indiens concernés une langue, un territoire, et une origine commune fondés en nature.

  • 16  Mónica Quijada, « Los « incas arios » :historia, lengua y raza en la construcción nacional hispano (...)
  • 17  Mónica Quijada, « Los « incas arios » :historia, lengua y raza en la construcción nacional hispano (...)

25Cela nous renvoie plus directement au contexte politique général de la seconde moitié du XIXe siècle, et en particulier dans les jeunes républiques issues de l’effondrement de l’empire espagnol. Cette époque consacre, on le sait, l’avènement de la nation politique, voire de l’Etat-nation, comme horizon nécessaire de toute adhésion collective. Ce qui induit naturellement la mise en place de toute une série de mécanismes de légitimation visant également à inscrire dans un temps immémorial le droit de chacune de ces nations à jouir d’une représentation politique légitime, et à se perpétuer à l’intérieur de frontières précises et nettement tracées. D’où le soin apporté par les républiques latino-américaines, notamment, à se doter des instruments de légitimation leur permettant de prétendre à la profondeur historique que leur courte existence en tant qu’entités politiques indépendantes ne pouvait guère leur apporter. Archives nationales, musées et, bien sûr, constitution d’un corpus savant destiné à sauvegarder la mémoire nationale par-delà les siècles d’« occupation » espagnole, afin de l’ancrer dans une temporalité longue comparable à celle des nations européennes qui, elles, pouvaient appuyer leur mythologie nationale sur un passé franc et gaulois, ibère, romain, angle et saxon, etc. La part du passé préhispanique dans le patrimoine national varie naturellement d’un pays à l’autre, depuis le mythe d’une mexicanité obligatoirement métisse jusqu’à l’élaboration d’une argentinité peinant à se trouver de glorieux ancêtres autochtones : si les « pères de la patrie » argentine laissèrent la trace du soleil inca sur le drapeau de la République, on sait que l’élément indien fut largement laissé de côté dans la construction incantatoire (toujours) de l’identité nationale16. Nous ne nous étendrons pas sur ce point relativement connu ; remarquons seulement que le choix de la part indienne dans la nation se porte naturellement sur les grands empires centraux, Aztèque au Mexique, Inca dans les Andes centrales et jusqu’au Río de la Plata17.

26Dans ce processus, le sort des « nations » qui nous occupent est sensiblement différent. D’une part, elles sont pensées structurellement sur le même modèle de la nation politique –territoire, langue, « génie » commun–, mais, d’autre part, leur infériorité sur le plan du développement politique et culturel les condamne à ne pas figurer dans l’arbre généalogique officiel. Si elles ne participent donc pas véritablement des nations incarnées politiquement par les républiques issues des indépendances, elles vont tout au moins enrichir leur patrimoine, au rayon des curiosités archéologiques et du contre modèle politique.

  • 18  Jean-Loup Amselle, Logiques Métisses, Payot 1990. Voir en particulier Chapitre I « La raison ethno (...)

27La conservation de ces nations (petit n) dans la mémoire Nationale (grand N) suit en effet le protocole suivant : d’une part elles sont inventoriées, suivant le processus de transmutation que nous avons évoqué précédemment et, d’autre part, elles sont dotées d’un statut politique particulier, celui d’ « ethnies » qui, en l’espèce, n’est guère qu’un Etat-nation au rabais18.

28Pour ce qui est du travail d’inventaire et de classement, les vieilles nations coloniales suivent le même sort que l’ensemble des vestiges archéologiques, des vieux papiers ou encore des particularités naturelles et géologiques que l’on collecte sur le territoire national. Ce sont d’ailleurs les mêmes intellectuels organiques qui organisent les archives, mettent en place les premiers musées d’histoire naturelle, passent de l’Université aux sociétés savantes et diffusent amplement le fruit de leur réorganisation bien au-delà du cadre de leur seul pays. Leur participation aux activités des principales sociétés scientifiques de leur temps, en Europe et aux Etats-Unis, permises par le capital symbolique dont ils jouissaient sur leur terre d’origine, renforçait en retour leur propre autorité et imposaient leurs thèses au centre de toute discussion.

  • 19  Manuel Orozco y Berra, Geografía de las lenguas y carta etnográfica de México, México, JM Andrade (...)
  • 20  Samuel Lafone Quevedo, Londres y Catamarca, Buenos Aires, Imprenta y Librería de Mayo, 1888. La pr (...)
  • 21  Francisco P. Moreno détaille les compétences respectives des membresde son équipe dans les textes (...)

29À cet égard, pour ne prendre que deux exemples, les cas du mexicain Manuel Orozco y Berra et de l’argentin Samuel Lafone Quevedo sont paradigmatiques, dans la mesure où ce sont leurs travaux qui vont fonder durablement l’actualisation en termes ethniques des classifications coloniales. Le premier, auteur en 1864 de la première classification linguistique des ethnies indiennes du Mexique19, fut également l’un des rédacteurs du Diccionario universal de historia y de geografía, l’une des toutes premières sommes de l’histoire nationale mexicaine, il lui incomba également de réorganiser l’Archivo General de la Nación, et de diriger le Musée Public d’Histoire Naturelle, d’Archéologie et d’Histoire où il dut procéder au classement des collections, aussi bien de taxidermies que de vestiges archéologiques. Quant au second, Samuel Lafone Quevedo, en sus de son propre travail d’archéologue et de linguiste spécialisé dans le nord de l’Argentine20, il occupa simultanément au tournant des XIXe et XXe siècles les postes stratégiques de doyen de la faculté des Sciences Naturelles à l’Université de La Plata et de directeur du Musée de La Plata, qui comptait alors au nombre des musées d’histoire naturelle les plus importants du monde. Il succédait ainsi au prestigieux Francisco Pascasio Moreno, qui lui avait confié la direction de la section de linguistique dès la fondation du musée21. De même qu’Orozco y Berra au Mexique, il fut également membre de la plupart des sociétés savantes internationales et des organismes officiels chargés de construire et de diffuser la vérité scientifique sur le passé national.

30Ce qui sépare alors la « nation » digne de s’incarner dans une construction politique moderne, de l’« ethnie », unité de base de savantes taxinomies et avant tout objet d’étude et pièce de musée, ce n’est pas une différence horizontale de nature, mais bien une question verticale de type hiérarchique : c’est leur inscription respective dans une échelle de type évolutionniste. Les anciennes nations coloniales transmutées en termes d’ethnies sont bel et bien conçues sur le même modèle que la nation politique née –pour aller très vite– de la Révolution Française… il ne leur manque que la parole. Elles sont conçues en effet par défaut, comme des nations politiques dégradées, incapables de civilisation et, plus encore, incapables de se doter d’une représentation politique digne de ce nom. Il ne s’agit pas de « peuples sans Etat » (nombre des nationalismes internes aux Etats-nations contemporains sont fondés sur cette même conception d’un droit historique à s’incarner dans une structure étatique : qu’on pense seulement aux « communautés historiques » incluses dans l’Etat espagnol), mais bien de peuples incapables de se constituer en Etat.

  • 22  Sur ce point : Christophe Giudicelli, « Encasillar la frontera. Clasificaciones coloniales y disci (...)

31On voit donc comment cette nouvelle conception de la nation « déteint », en quelque sorte, sur le concept d’ethnie, et comment, simultanément l’ethnie serait une nation qui aurait déteint et perdu ses couleurs. Les « nations de frontières » des siècles coloniaux viennent donc illustrer les théories, également mûries au XIXe siècle, sur la société primitive, aux côtés des populations qui étaient en train d’être incluses –et, elles aussi, mises en forme– par les empires coloniaux européens au nom, entre autres choses, de la Civilisation. De ce point de vue-là, et contrairement à la transsubstantiation scientifique de la nation coloniale en ethnie, il n’y a pas de changement de paradigme, mais bien plutôt continuité : la primitivité des sauvages dans laquelle se regarde la civilisation occidentale depuis le XIXe siècle ne fait que prolonger, toutes proportions gardées, la behetría dans laquelle se mirait la policía cristiana des conquérants espagnols22.

Nations et espace disciplinaire

  • 23  L’espace disciplinaire tend à se diviser en autant de parcelles qu’il y a de corps ou d’éléments à (...)

32De même que ce défaut de civilisation constituait en quelque sorte un appel d’air et justifiait idéologiquement l’imposition des dispositifs de colonisation, le concept de behetría joua un rôle essentiel de préparation du quadrillage colonial, en fournissant un cadre conceptuel qui rendait souhaitable et même urgent l’inclusion des Indiens de frontières dans un espace disciplinaire23. En effet, la behetría, vieux concept castillan désignant un stade pré-politique, antérieur à l’avènement du Léviathan étatique, désignait un état de guerre permanent, dans lequel la paix civile était rendue impossible par l’incapacité des factions qui s’y agitaient à surmonter leurs affrontements. L’inclusion de tous les groupes indiens des marches américaines de l’empire sous cette catégorie assez peu rassurante, quand ce n’était pas dans la catégorie de la barbarie la plus achevée (pensons notamment aux chichimèques du nord du Mexique, aux Chiriguanos déjà cités ou encore aux guerriers nomades Guaycurúes du Chaco) joua le rôle d’un opérateur symbolique qui préparait le terrain à l’imposition des dispositifs concrets de colonisation.

33En effet, la mise en évidence du danger que représentent la behetría ou la barbarie absolue des Indiens renverse en quelque sorte la situation et place le projet colonial, porteur de la policía cristiana, dans une situation de forteresse assiégée par des hordes de barbares. Il ne s’agit plus de faire progresser un front de conquête, ni même de faire main basse sur de nouvelles terres : il faut protéger le modèle universel de policía cristiana, directement menacé par la proximité de ces hordes chevelues sans loi, sans roi, sans Dieu, selon une formule fort usitée pour désigner cette strate ultime de l’humanité. L’ensauvagement générique de ces populations prépare symboliquement les opérations concrètes de disciplinement, il rend indispensable le passage d’une situation d’anomie présentée comme naturelle et irrémédiable à l’imposition d’une hétéronomie nécessaire et légitime. L’établissement des dispositifs de conquête et de colonisation proprement dits –front militaro-agricole, front missionnaire, garnisons militaires, réductions .…–est désormais inévitable, pour ne pas dire salvateur. Cette barbarie générique qui affecterait l’ensemble du monde indien aux marges de la polis coloniale est éminemment construite : sa conceptualisation est une véritable stratégie de choc destinée à préparer la mise en forme d’un espace préalablement vidé de toute existence politique.

  • 24  Sebastián de Covarrubias, Tesoro de la lengua castellana o española, « nación » [1611].
  • 25  Diccionario de Autoridades, « nación » (Edition de 1732)
  • 26  L’Annua de 1605 rapporte ainsi l’admiration du Père Hernando de Santarén, un des principaux artisa (...)

34Le second moment de la digestion par le pouvoir de ces espaces de frontière est celui qui nous occupe plus précisément ici : il est celui de l’information de cette masse proprement a-politique par les diverse instances coloniales. Car c’est bien cette inclusion ordonnée dans un espace de surveillance et de contrôle –un « espace disciplinaire », si l’on veut réaclimater un concept foucaldien– qui définit en grande partie les contours de ces nations de frontière. Nous nous limiterons ici à citer les deux institutions majeures de ce jeu de construction, l’encomienda et la mission, jésuite et, dans une moindre mesure, franciscaine. On notera que dans les deux cas, le concept garde a priori le même sens théorique originel –assez lâche d’ailleurs– de reyno o provincia estendida, como la nación española24. Une définition relativement stable puisqu’un siècle plus tard, le Diccionario de Autoridades la reproduit quasiment à l’identique : la nación est la colección de los habitadores en alguna provincia o reino25. La « nation », fidèle à son étymologie, désignerait donc, ici comme en Europe, un groupe humain qui partage une même origine (une même naissance), un même territoire, une même langue et, même si ce dernier point est moins clair, une même organisation politique. Ce sens originel détermine même, on l’a vu, l’attribution aux ordres missionnaires de tel ou tel groupe, de telle ou telle portion de territoire, et les conflits entre jésuites et franciscains pour le monopole sur tel ou tel village indien portent généralement sur la langue parlée par leurs potentiels néophytes. Une étude à peine plus approfondie prouve cependant que les missions étaient loin de présenter une population homogène ou même stable, et que la compétence linguistique des bons pères n’était pas toujours à la hauteur de leur réputation, surtout lors du moment fondamental – au sens propre du terme – du découpage de leur territoire missionnaire26. Pour ce qui est des « nations » d’encomiendas, le caractère avant tout comptable de cette institution rend presque inutile de préciser l’inadéquation de leurs contours avec le concept qui est pourtant employé pour les désigner.

  • 27  Pierre Bourdieu, Langage et pouvoir symbolique, Paris, Seuil, 2001, p. 282 et sqs.
  • 28  Sur ce point, voir Guillaume Boccara : « El poder creador : tipos de poder y estrategias de sujeci (...)

35La « nation » apparaît donc avant tout comme un matériau conceptuel, l’élément de base du quadrillage et de la répartition des Indiens. Elle matérialise ce que Bourdieu appelle le principe de di-vision légitime du monde social27 rendu opérationnelpar droit de conquête. Autrement dit le cadre « nation » apparaît doté d’une extrême plasticité : il s’adapte aux nécessités de la construction de la frontière et sa cohérence dépend donc entièrement des instances qui le dessinent. Nous nous trouvons donc dans le cas de figure non pas d’une adhésion collective autonome, depuis l’intérieur, mais bien dans celui totalement extérieur d’un regroupement hétéronome en fonction de critères qui n’ont rien à voir (ou presque) avec une identité collective. Les nations indiennes naissent donc sous le signe de l’hétéronomie la plus complète ; elles sont à la fois l’expression et la matérialisation du pouvoir colonial : la segmentation des masses indiennes de ces marches de l’empire a donc un effet véritablement créateur, ou instituant28. Il ne s’agit absolument pas pour les agents coloniaux de reproduire fidèlement une réalité, mais d’adapter cette réalité à leurs propres nécessités, de la faire entrer dans un espace quadrillé en fonction des impératifs de la conquête.

  • 29  Nous schématisons à outrance pour nous en tenir aux limites de ce travail ; il est bien évident qu (...)

36C’est ce qui explique l’extrême labilité des classements coloniaux, la capacité métamorphique des « nations » découpées par les instances coloniales. Le destin taxinomique de ces « nations » de frontière est parfois extrêmement accidenté parce qu’il dépend avant tout des aléas de la cohabitation coloniale et des impératifs de la construction de la frontière. Plusieurs cas de figure s’offrent ainsi à l’enquêteur : la fragmentation, la substantivation et la disparition29.

Fragmentation

37Le premier exemple serait la séparation d’une partie de la « nation » initialement circonscrite et la création en son sein d’une ou plusieurs autres « nations ».

  • 30 Michel Foucault, Il faut défendre la société, cours au collège de France 1976, Paris, Gallimard-Seu (...)
  • 31 Christophe Giudicelli, « Encasillar la frontera… », op. cit.
  • 32  Hernando de Torreblanca, Relación histórica de Calchaquí [1696], Buenos Aires, AGN, 1999

38C’est ainsi par exemple que, dans la partie andine du Tucumán, le tronc commun calchaquí se voit peu à peu amputé d’une nation dite de los Pulares, qui correspond aux Indiens de la partie nord des vallées calchaquí. Cette séparation finit par être si nette dans la documentation qu’il devient quasiment impossible pour qui n’aurait pas suivi l’ensemble du processus de colonisation de la région de percevoir que ces Pulares parlent la même langue que leurs voisins immédiats, avec qui ils ont toujours été liés par des relations d’alliances politiques et matrimoniales. Or cette séparation, matérialisée dans les sources du XVIIe siècle par une frontière géographique nette – la raya de los pulares – est parfaitement datable, et elle renvoie directement à l’évolution de la pression coloniale dans les hautes vallées andines du Tucumán : à la différence des « Calchaquí » de la stricte obédience, qui ont réussi à résister aux dispositifs de soumission et de mise au travail jusqu’au dernier tiers du XVIIe siècle, les pulares ont, dès les années 1580, été happés dans l’orbite de la ville de Salta. Ils ont dû se conformer aux exigences de leurs encomenderos et ils présentent dès les premières années du XVIIe siècle la marque du pouvoir : dans leur habitat (ils ont été réinstallés dans des villages de réduction), dans leur rôle colonial (ils sont systématiquement enrôlés comme auxiliaires dans la troupe espagnole). Le pouvoir applique sa marque jusque sur leur corps : ils ont dû couper leurs cheveux, apprendre le quechua –lingua franca coloniale– et coloniser, en quelque sorte, leur habillement, marque ultime du travail microphysique de ce pouvoir30. C’est donc uniquement leur changement de rôle, leur domestication, qui provoque leur mutation, si l’on peut dire, d’une case de la taxinomie à l’autre31. Le terme choisi par les autorités coloniales pour marquer la séparation de ces Pulares est d’ailleurs très intéressant : la raya. Il désigne une ligne de démarcation –ce qui ressemble le plus à une frontière physique– entre deux entités. De là à supposer que cette raya recouvre une séparation nette et autonome entre deux nations, il y a un pas que l’usage même de ce terme dans le contexte du Tucumán nous interdit de franchir. Tout indique que la raya matérialise avant tout la limite de l’espace de contrôle colonial. Pour s’en convaincre, on examinera l’apparition, très comparable, d’une nouvelle raya, au terme d’un nouvel épisode de « pacification », la raya de los Quilmes. Cette dernière n’apparaît en effet qu’après la soumission par les armes des Indiens du centre du Valle de Calchaquí, en 165932, alors que les habitants de Quilmes, vivant précisément au sud de cette nouvelle frontière de guerre, étaient provisoirement parvenus à repousser les colonnes du gouverneur Mercado y Villacorta.

  • 33  Chantal Cramaussel, « De la Nueva Galicia al Nuevo México, por el camino real de Tierra Adentro » (...)

39Cas inverse mais concordant de fragmentation, en Nouvelle Biscaye, on perd vite, si l’on n’y prend garde, l’enregistrement initialement tepehuán des Indiens salineros, qui peu à peu émergent comme nation à part dans la documentation. Ces derniers, également appelés « Tepehuanes du désert », en raison de leur situation géographique (sur les plateaux désertiques et salins de l’est de la province) avaient toujours partagé la même dénomination tepehuán avec leurs voisins immédiats des hauts plateaux et des contreforts de la Sierra Madre Occidental. Or ils gagnent leur indépendance taxinomique en quelques décennies, et le souvenir de leur identité culturelle et linguistique avec ces derniers s’estompe jusqu’à disparaître totalement des documents en l’espace de quelques années. Là encore, la raison en est à chercher du côté de la profonde modification des données coloniales dans la région : en 1631, la découverte des mines de Parral provoque une ruée vers le Nord qui a pour effet d’accentuer terriblement la pression sur les populations indiennes, et en particulier sur celles qui vivent à l’est de la province, où les autorités viennent d’ouvrir une extension du Camino Real de Tierra Adentro, qui unit la capitale minière du nord, Zacatecas, à Parral33. Cette région se trouve donc peu à peu transformée en terre de guerre permanente, et les anciens « Tepehuanes du désert » figurent en bonne place sur la liste des Indiens accusés de piller les convois et de massacrer leurs équipages. Dans le même temps, le reste des Tepehuanes, décimés par la répression féroce qui a suivi la grande guerre de 1616-1619 a cessé de poser un problème majeur d’ordre public aux autorités de Durango. Le vocable salinero se substitue donc définitivement, en quelques dizaines d’années, à celui de tepehuán pour désigner les causeurs de trouble de langue o’dam qui perturbent la bonne marche des affaires coloniales, parce qu’il s’identifie désormais à un comportement qui ne recouvre pas l’ensemble des Indiens reconnus et enregistrés comme tepehuán.

Substantivation

  • 34  Nous suivons ici les conclusions de Salvador Álvarez sur ce qu’il appelle le « déplacement géograp (...)

40Autre cas de figure en partie déjà évoqué dans ces pages : la substantivation, la transformation d’un nom de nation en terme générique. Le cas le plus éloquent est sans doute celui des Indiens Tobosos, souvent associé aux Salineros. À la fin du XVIe siècle, Toboso était le nom donné à un groupe assez réduits d’Indiens de langue concho qui avait été distribué en encomienda dans la province de Santa Bárbara, au nord de la Nouvelle Biscaye. Quelques décennies plus tard, les Indiens que l’on désigne sous ce nom partagent la mauvaise réputation des Salineros, puis en arrivent même à les supplanter dans le scandale et la cruauté. Au point que, vers la fin du XVIIe siècle ce terme n’a plus rien à voir ni avec les dépositaires initiaux de la nation « toboso » ni avec leur territoire supposé : les dénonciations contre des pillards tobosos affluent parfois de centaines de kilomètres plus loin34. En l’occurrence, le nom a perdu son sens original de « nation d’encomienda » pour désigner une conduite coloniale beaucoup plus vaguement enracinée. On retrouve le même processus à l’œuvre dans l’usage des catégories englobantes apache, un peu plus au nord, guaycurú, dans le Chaco paraguayen ou pampa dans les immenses plaines du Río de la Plata : dans tous ces cas, il s’agit davantage de produire une identification générique de l’ennemi que de définir un groupe précis.

Disparition

  • 35  Christophe Giudicelli, « Calchaquí ou l’ennemi intérieur. Souveraineté et enclaves rebelles. (Tucu (...)
  • 36  Darío Barriera, Nueva Historia de Santa Fe, t. II, Conquista y colonización de Santa Fe la Vieja ( (...)
  • 37  La cartographie jésuite publiée par Guillermo Furlong est à cet égard particulièrement éloquente d (...)

41Enfin, dernier cas de figure assez courant : la disparition corps et bien d’une myriade de nations d’un recensement à l’autre. Les raisons peuvent en être multiples : déplacement des Indiens, regroupement dans une autre encomienda ou une autre mission, disparition physique de la totalité des Indiens reconnus sous un nom de nation, même si un nom de nation peut tout à fait survivre à la mort de ses dépositaires, tant il est fondamentalement désincarné et n’implique pas d’adhésion autonome de ses membres. Les exemples de ce processus abondent sur toutes les marges dont il est question ici. Citons le cas des mystérieux Indiens également connus sous le nom de « calchaquí » dans la province de Santa Fe, dans le Río de la Plata, sans qu’on puisse établir une quelconque relation entre eux et les premiers dépositaires de cette appellation35. Les Indiens reconnus sous cette étiquette occupèrent le centre des préoccupations des colons pendant les trois quarts du XVIIe siècle, au point qu’on impute généralement à leurs « invasions » la décision de déménager la ville de Santa Fe vers un endroit plus sûr dans les années 165036. Or on constate qu’ils disparaissent complètement de la documentation à l’aube du suivant et sont même littéralement gommés des cartes qui faisaient systématiquement figurer leur présence sur la rive droite du Paraná, dans une région également appelée Valle Calchaquí37.

  • 38  Santa Fe, D.E.E.C., Escrituras Públicas, T.1, « Capitulaciones y condiciones de paz con los indios (...)
  • 39 AGI, Escribanía de Cámara, 876, « Autos fechos sobre la encomienda del pueblo de San Pedro de Colas (...)
  • 40  AGI.Charcas, vol. 24, R.3,N.41 « El presidente de la Audiencia de Charcas, Bartolomé González de P (...)
  • 41  Christophe Giudicelli, « Calchaquí ou le syndrome de Ferdinandea », Nuevo Mundo Mundos Nuevos, Col (...)

42Dans ce cas précis, on peut légitimement être tenté de conclure à une disparition physique, une extinction sous l’effet concomitant des épidémies, de la pression coloniale et des guerres, de plus en plus violentes au début du XVIIIe siècle, qui opposaient les Indiens de la région aux divers groupes venus du Chaco (surtout Toba, Mocobí et Abipón). Il s’agit-là d’éléments concrets avérés et qu’on aurait bien sûr tort de négliger. Mais cela ne résout pas une question qui reste obscure : celle –certes paradoxale– de l’existence de ces Indiens « calchaquí » en tant que « nation » avant leur disparition. La fin du XVIIe siècle voit en effet une série de paix conclues entre les autorités espagnoles et plusieurs groupes Indiens réputés originaires du Valle Calchaquí (naturales del Valle Calchaquí ou naturalizados en el Valle Calchaquí). Un traité de paix implique nécessairement l’identification des parties signataires. Or à aucun moment ces Indiens n’y apparaissent en tant que calchaquí : ils sont enregistrés comme Tocagües, Vilos38, Colastinés39 ou encore Chaguayasques40. Une des hypothèses qui reste plausible est donc que cette « nation calchaquí » de Santa Fe disparaît non pas physiquement mais bien plutôt parce que les Indiens qu’elle désignait finissent par intégrer l’obéissance coloniale sous plusieurs autres noms. Selon cette hypothèse, ce qui disparaîtrait de Santa Fe ce ne serait pas tant les Indiens que l’appellation calchaquí, dont on a vu qu’elle est dès son origine au Tucumán un marqueur d’infidélité41.

Considérations finales. Peut-on parler de nation indienne ?

43De ces quelques notes on retiendra que la norme coloniale est étrangère au principe de non-contradiction : il serait absurde de prétendre que les sources se contredisent en matière d’enregistrement –ou d’identification– des Indiens : l’identification en soi n’entre pas directement dans les préoccupations des instances coloniales. Elle ne vaut que si elle est utile à la bonne administration de la frontière. La « nation » n’a donc de valeur que relative et chronologiquement située, elle constitue sur ces frontières un concept à géométrie et à géographie variable gouverné en dernière instance par son utilité pratique dans le quadrillage serré qui vise à surveiller, à contrôler et mettre au travail.

44En d’autres termes, dans ce type de « nations », la fonction prime sur le contenu, il s’agit avant tout d’une catégorie d’enregistrement, susceptible à tout moment d’être corrigée si nécessaire. Nous nous trouvons donc bien aux antipodes du cadre fixiste proposé par les taxinomies ethnographiques élaborées à l’ère positiviste, dont l’effet aura été de figer un état de cette classification politique en lui conférant un statut de nature qu’elle n’a jamais prétendu exprimer, et en l’enfermant dans un primordialisme totalement étranger à ses préoccupations.

45On reconnaîtra tout de même là un effet de pouvoir imprévu : ces taxinomies savantes accomplissent le travail de création initié par le quadrillage colonial. Le dispositif d’enregistrement déployé lors des siècles coloniaux par administrateurs, missionnaires et encomenderos finit par produire véritablement une « nation » ; le processus d’ethnification est achevé par le changement de paradigme que nous avons souligné tout à l’heure.

46La question qui reste ouverte serait de savoir s’il est possible de déjouer l’hétéronomie qui s’impose à chaque instant de notre enquête et d’appréhender ou de reconstruire quelque chose comme une autonomie politique des Indiens de ces régions de frontière. De savoir, en somme, si l’on peut percevoir des Indiens au-delà de leur mise en forme, sujets historiques plus qu’« Indiens de papier », pour reprendre l’expression des plus sceptiques (ou des plus postmodernes) ce qui nous condamnerait à un jeu un peu stérile de déconstruction à l’infini. La question subsidiaire serait naturellement de savoir si l’on peut vraiment tenter cela en conservant le cadre de la « nation ».

47Le champ de cette reconstruction nous semble assez limité, mais pas entièrement bouché. Il y a semble-t-il deux cas où ce travail est envisageable, l’un à l’intérieur des espaces conquis, et l’autre au-delà des limites formelles de la souveraineté. Dans le premier cas il s’agirait de reconstruire la guerre indienne au cœur de la cohabitation coloniale ; dans le second cas suivre l’élaboration en résistance d’une identité nouvelle.

Géopolitique de la guerre

48La guerre est un moment privilégié pour se glisser dans les interstices du discours verrouillé de nos sources, dans la mesure où c’est un des rares moments où les Espagnols perdent pied, où les Indiens reprennent l’initiative et forcent en quelque sorte le cadre colonial. Le jeu complexe des alliances indiennes mises en branle, ainsi que le territoire affecté par les opérations de guerre contredisent en actes les divisions opérées en temps de paix pour identifier des « nations » distinctes. Ces alliances font ressortir des continuités jusqu’alors muettes, recouvertes par la cohérence même du quadrillage colonial. Et ce sont les auteurs de ces mêmes classifications (autorités locales, missionnaires, colons…) qui mettent en évidence ces contradictions flagrantes : ils sont bien obligés de reconnaître que ce qu’ils ont à affronter n’a plus grand chose à voir avec le monde indien tel qu’ils l’avaient informé. Dans ce genre de conflits, les rapports militaires sont de la plus grande utilité : pour d’évidentes raisons stratégiques, les autorités locales n’ont d’autre choix que de reconnaître, au sens propre comme au sens figuré, le territoire qui s’est soustrait à la souveraineté de la Couronne. Ils se voient de même contraints de comprendre –et donc de faire apparaître– les alliances inter-« nationales » qui fondent le mouvement, ne serait-ce que pour tenter de les briser.

  • 42  Christophe Giudicelli, Géopolitique de la guerre des Tepehuán, Paris, Sorbonne Nouvelle, 2003.
  • 43 José Luis Martínez. « Ayllus e identidades interdigitadas. Las sociedades de la puna salada », en G (...)

49Notre proposition serait donc de ne plus chercher une cohérence en termes de « nation », mais plutôt de s’attacher à reconstruire une géopolitique de la guerre. De décentrer le regard en se focalisant sur les frontières – factices – des « nations » dont il apparaît dans la guerre qu’elles sont en relation de continuité, identitaire, politique, et non plus sur le centre introuvable d’une nation coupable, qui nous renverrait inévitablement à la norme coloniale et au discours sur la « rébellion ». Dans le cas précis de la « guerre des Tepehuanes », que nous avons plus particulièrement étudié, cette focalisation décentrée a permis de mettre en relief l’arbitraire des frontières qui séparait (trop) nettement dans la nomenclature coloniale des groupes qui pourtant ne reconnaissaient aucune solution de continuité entre eux42. Cela implique d’accorder plus d’importance aux continuités qu’aux classifications, à la fluidité des alliances et des échanges qu’à la massivité d’une identité circonscrite dont il est peu probable qu’elle se soit déclinée sous la forme européenne de la « nation », même autonome et souveraine. Cela reviendrait en somme à chercher davantage à faire apparaître des « chaînes de sociétés »43 qu’à identifier des unités politiques fermées.

Recréation identitaire, « empires » et réseaux d’échanges

  • 44 La voie a été ouverte en France par l’essai pionnier de Thierry Saignes et Isabelle Combès sur la p (...)
  • 45  William C. Sturtevant. « Creek into Seminole », en E. Leacock et N.O. Lurie (eds.), North American (...)
  • 46  Nancy Hickerson « Ethnogenesis in the South Plains : Jumano to Kiowa ? », in Jonathan Hill (ed.), (...)
  • 47  G. Boccara, Guerre et ethnogenese Mapuche dans le Chili colonial. L'invention du Soi, Paris, L’Har (...)
  • 48  Claudia García The Making of the Miskitu People of Nicaragua. The Social Construction of Ethnic Id (...)

50Le deuxième cas de figure où il semble possible d’appréhender la manifestation d’une identité et d’une autonomie politique indienne au-delà du filtre de la nation coloniale est sans doute celui des sociétés indiennes forcément en contact avec l’empire mais au-delà des limites des provinces coloniales, sans perte directe d’autonomie44. Les travaux en ethnohistoire et en anthropologie historique récentes, en insistant sur la durée et les effets à long terme de ce processus de contact fait de conflits et d’échanges de tous ordres de part et d’autre de cet espace poreux qu’à toujours été la « frontière » mettent en évidence des phénomènes très intéressants d’ethnogenèse, de création d’identités et de structures de représentation nouvelles. Force est de constater que ce concept opératoire transplanté de l’anthropologie ex-soviétique a ouvert d’excellentes perspectives aux américanistes, en leur permettant notamment de contourner, dans certains cas au moins le piège des classifications et le mirage de leur ethnicisation. Les Nord-américains furent les premiers à traquer ces phénomènes de création ou de recréation identitaires, depuis l’étude classique de William Sturtevant sur l’émergence de l’identité Seminole en Louisianne, en 197145, jusqu’aux études plus récents de Nancy Hickerson sur la transformation des Jumanos situés au nord de la Nouvelle Biscaye depuis le XVIe siècle en Kiowas, déplacés au nord de l’actuel Arkansas deux cents ans plus tard46. Pour l’aire mapuche (sud du Chili, pampa-nord Patagonie), les travaux de Guillaume Boccara ont permis de même de suivre l’émergence progressive, à partir de la seconde moitié du xviiisiècle, d’une identité macro-régionale mapuche qui n’existait pas deux siècles auparavant47. Pour l’Amérique centrale, les travaux de Claudia García et Karl Offen sur l’invraisemblable royaume Miskitu de la côte Atlantique des actuels Nicaragua et Honduras, qui se forgea littéralement au contact de tous les groupes présents dans la Caraïbe (Espagnols et Anglais, Indiens et Noirs) démontrent la grande capacité d’invention et d’adaptation de ces Indiens, capables de se maintenir en résistance jusqu’à la fin du XIXe siècle48.

  • 49 Miguel Angel Palermo, « La compleja integración hispano-indígena del sur argentino y chileno durant (...)
  • 50  Pour la confédération comanche, voir Pekka Hämäläinen, Comanche empire, 2001. Concernant les trafi (...)

51Enfin, le déplacement de la focale vers l’étude des réseaux commerciaux tissés entre les zones formellement contrôlées par le pouvoir espagnol et celles qui lui échappaient a permis de mettre au jour un panorama beaucoup plus fluide, impliquant tout à la fois hispano-créoles, métis, Indiens de paix et Indiens de guerre. Cette approche en terme de réseaux présente l’énorme avantage d’obliger le chercheur à suivre le fonctionnement ces réseaux pour comprendre la position de ses acteurs en fonctions de leur(s) position(s), ce qui rend difficile voire impossible de se cantonner au cadre monolithique de la « nation » et oblige à privilégier ce qui articule différentes sociétés en une chaîne dégagée du cadre taxinomique colonial. Une meilleure connaissance des archives, notamment locales, a permis à cette approche de se développer considérablement, et les études en cours viennent enrichir chaque jour un peu plus la bibliographie. L’abondance est cependant inégale suivant les zones considérées. Les frontières les mieux dotées en la matière sont le sud du Río de la Plata et le Chili (et plus généralement l’aire Pampa-Patagonie), où la production ne cesse de se renouveler depuis une bonne vingtaine d’années, favorisée, il est vrai par les débats menés autour de la question de l’araucanisation de la Pampa49 et le nord de la Nouvelle Espagne, où la formation de confédérations indiennes à la fois commerciales, politiques et militaires (connues sous les noms génériques d’Apaches et Comanches, pour ne citer que les principales) a retenu l’intérêt des chercheurs50.

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Bibliographie

Fonds d’Archives cités

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Notes

1  Les travaux de Patrick Lesbre sur la noblesse Acolhua sont là pour le démontrer

2 Un bon exemple de ce genre d’étude serait l’ « Anthropologie calchaquie », présentée par Herman Ten Kate, responsable de la section d’anthropologie (physique) du grand Musée de La Plata, en Argentine, dans le premier volume des Anales del museo de La Plata, t. I, 1890-1891. Cette étude mêle considérations Les ossements calchaquies dont les reproductions photographiques occupent une grande partie de l’étude ont d’ailleurs une histoire intéressante : avant de revenir en quelque sorte en Argentine sous la forme d’une étude scientifique, ils avaient été donnés à la Société d’Anthropologie de Paris par le Dr Leguizamón, quelques années auparavant.

3  Il va de soi que cette périodisation reste très schématique. Le souci de classement raisonné des peuples est antérieur à l’avènement de l’anthropologie proprement dite. Que l’on pense seulement au Catalogo delle lingue conosciute e notizie delle loro affinitá e diversitá publié par l’abbé Lorenzo Hervás à Rome en 1794 puis à Madrid dix ans plus tard, dont la préoccupation est loin d’être exclusivement linguistique. On doit penser également aux activités des diverses Sociétés de Géographie, qui n’eurent de cesse de tenter de situer avec précision les anciennes « nations » coloniales sur des cartes et ce dès la fin des années 1820.

4 Juan Polo de Ondegardo, Tratado y averiguación sobre los errores y supersticiones de los indios [1559], Relación de los fundamentos acerca del notable daño que resulta de no guardar a los indios sus fueros (1571)

5  Les deux principaux textes sont : « Cédula dirigida al virrey del Perú cerca de la orden que ha de tener y guardar en los nuevos descubrimientos y poblaciones que diere, así por mar como por tierra, 30-11-1568 » et, naturellement, les « Ordenanzas de descubrimientos, nueva población y pacificación de las Indias », promulguées le 13-07-1573.

6  Traduit et publié par Saignes et Combès 1991, p. 138

7  « Carta del virrey del Perú, conde Montesclaros a Su Magestad », 18-03-1610, Buenos Aires, AGI/BNBA, Colección García Viñas, Doc. 4081

8  Chantal Cramaussel, « De cómo los españoles identificaban a los indios. Naciones y encomiendas en la Nueva Vizcaya central », in Marie Areti Hers, José Luis Mirafuentes y Miguel Vallebueno, (eds. )Nómadas y sedentarios en el norte de México. Homenaje a la Dra. Beatriz Braniff, México, 2000, p. 275-303. Christophe Giudicelli, Géopolitique de la guerre des Tepehuán, Paris, CRAEC-Université Paris III, 2003.

9 Pour ne citer que les plus connus : pour le Mexique colonial Joaquín García Icazbalceta (ed.), Nueva colección de documentos para la historia de México, Mexico, Imprenta de Francisco Díaz de León, 1892 (5 vol. ), Vicente Garcia Torres (ed), Documentos para la historia de México, cuarta serie, México, 1854-1857. Pour le sud du Pérou colonial et le Río de la Plata, Pedro de Angelis, Colección de obras y documentos relativos a la historia antigua y moderna de las provincias del Río de la Plata, Buenos Aires, imprenta del Estado, 6.vol. 1836-37, Ricardo Manuel Trelles, Registro estadístico de la ciudad de Buenos Aires, 1856-75, 6 vol. ,

10  « Carta de alonso de Barzana al P. Juan Sebastián, provincial de la Compañía de Jesús », 08-09-1594, in Relaciones geográficas de Indias, Perú, t.II, Madrid, Ministerio de Fomento, 1885, apéndice num. III, p. LII-LXVI

11 Andrés Pérez de Ribas, Historia de los triunfos de Nuestra Santa Fe entre las gentes más Bárbaras y fieras del nuevo Orbe, México, Siglo XXI, 1992 [Madrid 1645] ; Francisco Javier Alegre, Historia de la provincia de la Compañía de Jesús de Nueva España Ernest J. Burrus and Félix Zubillaga, 4 vols, Roma, Institutum Historicum, 1956-60. Le texte est disponible à l’adresse suivante : http://www.cervantesvirtual.com/FichaObra.html ?Ref =13716

12  Nicolás del Techo, Historia de la provincia del Paraguay de la Compañía de Jesús, [première édition en latin, Liège 1673], Madrid : Libr. y Casa Edit. A. de Uribe, 1897 [1673]. 5 v. Le texte est disponible ici : http://www.bvp.org.py/biblio_htm/techo1/indice.htm

Pedro Lozano Historia de la conquista del Paraguay, Río de la Plata y Tucumán, Buenos Aires,1874 [1745], vol. IV [Fernando Asunçao (comp), Clásicos para la historia del Uruguay, CD-Rom, Clásicos Tavera, Serie I, 19, 1999 et Descripcion chorographica de Terreno Ríos, Arboles, y Animales de los dilatadísimas provincias del Gran Chaco, Gualamba, y de los Ritos y Costumbres de la inumerables naciones de barbaros e infideles que le habitan. Con un cabal Relación Histórica de lo que en ellos han obrado para conquistarlas algunos Gobernadores y Ministros Reales, y los Misioneros Jesuitas para reducirlos a la fe del Verdadero Dios. Córdoba : Joseph Santos Balbas, 1733.

José Guevara, 1882 « Historia de la conquista del Paraguay, Río de la Plata y Tucumán hasta fines del siglo XVI ». Introducción a la obra del padre José Guevara. In : Andrés Lamas, Colección de Obras, documentos y noticias inéditas poco conocidas para servir a la historia física, política y literaria del Río de la Plata, Buenos Aires, Biblioteca del Río de la Plata, 1882.

13  À l’exception de celle de Pérez de Ribas pour le Mexique, qui jouissait néanmoins d’une diffusion correcte. En revanche, la Historia de la conquista del Paraguay… de Pedro Lozano n’avait encore jamais été publiée. L’édition de 1873 est donc la première.

14 A titre d’exemple, Jésuites et les Franciscains se disputèrent en 1639 la mission de San Jerónimo Huejotitán, finalement intégrée dans la province jésuite de Tarahumara Baja. Les arguments brandis par les deux parties sont des plus intéressants : ll s’agissait pour les uns de prouver que la langue parlée pas les Indiens était le tarahumara, tandis que les Franciscains n’avaient de cesse d’affirmer qu’au contraire ils parlaient le concho, pour la bonne raison que ces Indiens conchos avaient été confiés à l’Ordre de Saint François. Christophe Giudicelli, Géopolitique de la guerre des Tepehuán (1616-1619), op. cit., p. 52.

15  Samuel Lafone Quevedo, Londres, Catamarca, Buenos Aires, Imprenta y Librería de Mayo, 1888, p. VI-VIII ; Francisco P. Moreno, “El museo de la Plata. Rápida ojeada sobre su fundación y desarrollo”, Revista del Museo de La Plata, Tomo I, 1890-1891, p. 28-70.

16  Mónica Quijada, « Los « incas arios » :historia, lengua y raza en la construcción nacional hispanoamericana del siglo XX, Histórica XX n° 2, décembre 1996, p. 243-276 ; « Ancestros, ciudadanos, piezas de museo.Francisco P. Moreno y la articulación del indígena en la construcción nacional argentina (siglo XIX) », EIAL 9, n° 2, Juillet-décembre 1998 (http://www.tau.ac.il/eial/IX_2/quijada.html)

17  Mónica Quijada, « Los « incas arios » :historia, lengua y raza en la construcción nacional hispanoamericana del siglo XX, Histórica XX n° 2, décembre 1996, p. 243-276

18  Jean-Loup Amselle, Logiques Métisses, Payot 1990. Voir en particulier Chapitre I « La raison ethnologique », p. 15-40

19  Manuel Orozco y Berra, Geografía de las lenguas y carta etnográfica de México, México, JM Andrade y F. Escalante, 1867

20  Samuel Lafone Quevedo, Londres y Catamarca, Buenos Aires, Imprenta y Librería de Mayo, 1888. La production et l’influence de Lafone Quevedo ne saurait être limitées à ce premier recueil d’articles. Outre ses propres travaux linguistiques sur les Indiens du Chaco, on mentionnera « Progresos de la etnología en el Río de la Plata durante el año 1898 », in Boletín del instituto geográfico argentino, Tomo XX, 1899 ; “Etnografía argentina”, 1908, in « Volumen XIV de los trabajos del Cuarto congreso científico (1er panamericano) celebrado en Santiago de Chile del 25 de Diciembre de 1908 al 5 de enero de 1909 ». Trabajos de la III sección Ciencias naturales, antropológicas y etnológicas, publicados bajo la dir. del prof Carlos E. Porter, p. 187-215

21  Francisco P. Moreno détaille les compétences respectives des membresde son équipe dans les textes fondateurs du musée qui regroupait sa collection personnelle ; « El museo de la Plata. Rápida ojeada sobre su fundación y desarrollo », Revista del Museo de La Plata, Tomo I, 1890-1891, p. 28-70. Lafone Quevedo s’y trouve chargé de mettre en ordre les diverses ethnies qui ont peuplé et peuplent encore le territoire argentin. C’est en ce sens qu’il publie par exemple les « Instrucciones del Museo de la Plata para los colectores de vocabularios indígenas », in Revista del museo de La Plata, t. III, 1892, p. 402-416.

22  Sur ce point : Christophe Giudicelli, « Encasillar la frontera. Clasificaciones coloniales y disciplinamiento del espacio en el área diaguito-calchaquí (S. XVI-XVII) », Tandil, Anuario IEHS n° 22, 2007 : 161-211, disponible en ligne Nuevo Mundo Mundos Nuevos, BAC - Biblioteca de Autores del Centro, 2009. http://nuevomundo.revues.org/index56802.html

23  L’espace disciplinaire tend à se diviser en autant de parcelles qu’il y a de corps ou d’éléments à répartir[...] Il s’agit d’établir les présences et les absences, de savoir où et comment retrouve les individus, d’instaurer les communications utiles, d’interrompre les autres, de pouvoir à chaque instant surveiller la conduite de chacun, l’apprécier, la sanctionner, mesurer les qualités ou les mérites. Procédure donc, pour connaître, pour maîtriser et pour utiliser (Michel Foucault, « Les corps dociles », Surveiller et punir, Paris, Gallimard « Tel », 1975, p. 168)

24  Sebastián de Covarrubias, Tesoro de la lengua castellana o española, « nación » [1611].

25  Diccionario de Autoridades, « nación » (Edition de 1732)

26  L’Annua de 1605 rapporte ainsi l’admiration du Père Hernando de Santarén, un des principaux artisans du réseau missionnaire en Nouvelle Biscaye et champion toutes catégories de la fondation de missions (et donc de classement des Indiens) face à l’abnégation d’un de ses frères en religion qui s’acharnait à apprendre un número sin número de bárbaras lenguas, ARSI, Mex. 14, Annua de 1605 (Mexico, 2-05-1605). Pour le Tucumán, la situation semble encore plus préoccupante, s’il faut en croire la récurrence des plaintes des jésuites face au caractère incompréhensible de la langue kakan. L’évêque de Tucumán rapporte ainsi en 1658 qu’au terme de la période de guerre qui avait secoué la région dans les années 1630-1640 pedimos […] a la CJ que volviese a entrar al dho valle ; hallóse sin quien entendiese la lengua, que es singular. « Carta del obispo de Tucumán, fray Pedro Maldonado »,13-09-1658, in Antonio Larrouy, Documentos del Archivo de Indias para la historia del Tucumán, vol. 1 Santuario de Señora del Valle, Buenos Aires, 1923, p. 202.

27  Pierre Bourdieu, Langage et pouvoir symbolique, Paris, Seuil, 2001, p. 282 et sqs.

28  Sur ce point, voir Guillaume Boccara : « El poder creador : tipos de poder y estrategias de sujecion en la frontera sur de Chile en la época colonial (De la guerra a la pacificacion en Araucania) » in Anuario de Estudios Americanos LVI1, 1999, p. 65-94, disponible à l’adresse suivante : Nuevo mundo mundos nuevos, BAC, http://nuevomundo.revues.org/document/597.html.

29  Nous schématisons à outrance pour nous en tenir aux limites de ce travail ; il est bien évident qu’il ne s’agit-là que des exemples les plus nets. Dans la plupart des cas, on constate des recompositions qui empruntent tout à la fois aux trois modalités décrites.

30 Michel Foucault, Il faut défendre la société, cours au collège de France 1976, Paris, Gallimard-Seuil, 1997, p. 216-222.

31 Christophe Giudicelli, « Encasillar la frontera… », op. cit.

32  Hernando de Torreblanca, Relación histórica de Calchaquí [1696], Buenos Aires, AGN, 1999

33  Chantal Cramaussel, « De la Nueva Galicia al Nuevo México, por el camino real de Tierra Adentro » in Salvador Bernabéu, El septentrión novohispano, ecohistoria, sociedades e imágenes de frontera, Madrid, CSIC, 2000, p. 39-73.

34  Nous suivons ici les conclusions de Salvador Álvarez sur ce qu’il appelle le « déplacement géographico-sémantique » de cette apellation Le même auteur cite même l’amertume de Tobosos « originaux » qui se plaignent de l’usage désastreux qui est fait de leur nom.

35  Christophe Giudicelli, « Calchaquí ou l’ennemi intérieur. Souveraineté et enclaves rebelles. (Tucumán, Santa Fe, XVIIe siècle) », in Bernard Lavallé et Louise Bénat-Tachot, Marges et liminalité dans le monde ibérique, Paris, 2010 (sous presse)

36  Darío Barriera, Nueva Historia de Santa Fe, t. II, Conquista y colonización de Santa Fe la Vieja (1573-1660), Rosario, Prohistoria-La Capital, 2006

37  La cartographie jésuite publiée par Guillermo Furlong est à cet égard particulièrement éloquente dans la mesure où elle permet de suivre cette disparition : le « Valle calchaquí » très nettement marqué dans les premières cartes composées par la Compagnie est absent des cartes pourtant plus détaillées du début du XVIIIe siècle.Guillermo Furlong Cardiff, Cartografía Jesuítica del Río de la Plata, Buenos Aires, Peuser, 1936.

38  Santa Fe, D.E.E.C., Escrituras Públicas, T.1, « Capitulaciones y condiciones de paz con los indios tocagües y vilos », 13-12-1662, FF 771-772.

39 AGI, Escribanía de Cámara, 876, « Autos fechos sobre la encomienda del pueblo de San Pedro de Colastinés »

40  AGI.Charcas, vol. 24, R.3,N.41 « El presidente de la Audiencia de Charcas, Bartolomé González de Poveda al rey », 15 de mayo de 1679.

41  Christophe Giudicelli, « Calchaquí ou le syndrome de Ferdinandea », Nuevo Mundo Mundos Nuevos, Coloquios, 2009 : http://nuevomundo.revues.org/57650.

42  Christophe Giudicelli, Géopolitique de la guerre des Tepehuán, Paris, Sorbonne Nouvelle, 2003.

43 José Luis Martínez. « Ayllus e identidades interdigitadas. Las sociedades de la puna salada », en G. Boccara et S. Galindo, eds., Lógica mestiza en América. Temuco, Universidad de La Frontera, 2000, p. 85-112.

44 La voie a été ouverte en France par l’essai pionnier de Thierry Saignes et Isabelle Combès sur la production de l’identité chriguano, Alter ego : naissance de l’identité chiriguano, Paris, Cahiers de L’homme, 1991 (1991)

45  William C. Sturtevant. « Creek into Seminole », en E. Leacock et N.O. Lurie (eds.), North American Indian in Historical Perspectives, New York, Random House, 1971 p. 92-128

46  Nancy Hickerson « Ethnogenesis in the South Plains : Jumano to Kiowa ? », in Jonathan Hill (ed.), History, Power and Identity. Ethnogenesis in the Americas 1492-1992, University of Iowa Press, Iowa City, 1996, p. 70-89

47  G. Boccara, Guerre et ethnogenese Mapuche dans le Chili colonial. L'invention du Soi, Paris, L’Harmattan, 1999. Los Vencedores: Los mapuche en la época colonial. San Pedro de Atacama/Santiago, Línea Editorial IIAM-UCN/Universidad de Chile, Chile, 2007

48  Claudia García The Making of the Miskitu People of Nicaragua. The Social Construction of Ethnic Identity. Uppsala, Acta Universitatis Upsaliensis, 1996, « Hibridación, interacción social y adaptación cultural en la costa de Mosquitos, siglos XVII y XVIII », Anuario de Estudios Americanos 59, p. 441-469. Karl H. Offen, « The Sambo and Tawira Miskitu. The Colonial Origins and Geography of Intra Miskitu Differentiation in Eastern Nicaragua and Honduras », Ethnohistory 49, 2002, p. 319-356. Sur la question de l’ethnogenèse, on consultera également l’ouvrage collectif coordonné par Johnathan Hill en 1996 (History, Power and Identity. Ethnogenesis in the Americas 1492-1992, University of Iowa Press, Iowa City, 1996), l’article consacré à cette question par Frank Salomon et Stuart B.Schwartz dans leur Cambridge History of Native People of the Americas (Cambridge, Cambridge University Press, 1999) et le long essai de Guillaume Boccara consacré aux Nuevos mundos en las fronteras del Nuevo Mundo (Nuevo Mundo, Mundos Nuevos, n° 1, 2001 http://nuevomundo.revues.org/document426.html2001).

49 Miguel Angel Palermo, « La compleja integración hispano-indígena del sur argentino y chileno durante el período colonial », América Indígena, vol. 51, n° 1, p. 153-192, Jorge Pinto (éd.), Araucanía y Pampas. Un mundo fronterizo en América del Sur, Temuco, Ediciones Universidad de La Frontera, 1996 ; Raúl Mandrini (éd.), Vivir entre dos mundos. Conflicto y convivencia en las fronteras del sur de la Argentina. Siglos XVIII y XIX,(Nueva Colección Argentina),Buenos Aires, Taurus, 2006

50  Pour la confédération comanche, voir Pekka Hämäläinen, Comanche empire, 2001. Concernant les trafics et autres échanges interethniques au nord de la Nouvelle-Biscaye, on peut consulter, José Luís Mirafuentes Galván Movimientos de resistencia y rebeliones indígenas en el norte de México (1680-1821). Guía documental, México, UNAM, IIH, 1989, 2 vol. , et Sara Ortelli, Trama de una guerra conveniente : Nueva Vizcaya y la sombra de los apaches (1748-1790), México, El Colegio de México, Centro de Estudios Históricos, 2007 ; James F. Brooks, Captives and Cousins : Slavery, Kinship and Community in the Southwestern Borderlands, Chapel Hill, University of North Carolina Press, 2002

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Pour citer cet article

Référence électronique

Christophe Giudicelli, « Hétéronomie et classifications coloniales. La construction des « nations » indiennes aux confins de l’Amérique espagnole (XVI-XVIIe siècle) », Nuevo Mundo Mundos Nuevos [En ligne], Débats, mis en ligne le 29 mars 2010, consulté le 23 novembre 2017. URL : http://nuevomundo.revues.org/59411 ; DOI : 10.4000/nuevomundo.59411

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