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Capucine Boidin

Silvia Capanema et Anaïs Fléchet, De la démocratie raciale au multiculturalisme, Brésil, Amérique, Europe, Bruxelles, Peter Lang, 2009, 273 p.

[26/03/2010]

Texte intégral

1Le métissage brésilien avait été érigé en contre-modèle par Gobinau à la fin XIXème siècle, puis comme modèle à suivre par des voyageurs français dès 1820 et enfin comme paradis racial dans les années 1940 par des chercheurs français travaillant pour l’UNESCO. L’actuel multiculturalisme brésilien sera-t-il un nouveau modèle pour des intellecuels français qui se demandent si la question sociale n’est pas en train de se muer en question raciale ces dernières années ? en tous les cas, au Brésil, c’est bien une question de couleur et de descendance dans un contexte républicain et un ancien discours du métissage qui se joue. Le dernier article de l’ouvrage, écrit par Anaïs Fléchet et Julie Jourdain, permet précisément d’historiciser la réflexion française sur le Brésil. L’enjeu n’est pas mince parce que le mythe du métissage brésilien a si bien pris sur un sol français épris de musique afro-brésilienne qu’il a occulté l’arrivée du multiculturalisme. Inversement le mythe des quotas ethniques dans les universités nordaméricaines, périmé depuis la fin des années 1980 comme le rappelle ici James Cohen, a du mal à disparaître sous les traits métis d’Obama. De fait, la préface de l’anthropologue français François Laplantine est teintée de nostalgie pour le modèle du métissage brésilien dont il rappelle les principales vertues : Sa figure de proue, Gilberto Freyre avait par exemple bataillé contre les théories racistes européennes dominantes en valorisant le métissage et certains mouvements culturels comme le manifeste anthropophagique lui semblent encore des modèles stimulants pour penser les réalités culturelles brésiliennes. Pourtant Jean-Yves Mérian rattache fermement ce mouvement moderniste aux sensibilités du modèle de la démocratie raciale. Le travail de traduction de six textes (sur treize), réalisé par l’association ARBRE (Association pour la Recherche sur le Brésil en Europe) conduit lectorat français au delà de ce mythe de manière fine: une traduction qui prend le parti de garder les taxinomies sociales en précisant l’évolution de leur signification : pardo signifie d’abord noir ou mulâtre non esclave puis tout métis (d’indien, noir ou autre).

2La complémentarité des articles organisés en trois parties permet d’avoir une vision globale de longue durée tout en ne perdant pas de vue la subjectivité des intellectuels noirs de différentes époques : au fil des auteurs se dessinent les contours de plusieurs figures d’intellectuels noirs comme Henrique Dias 1630, les Rebouças fin XIX, Floran Fernandes et Abdias do Nascimento au XXème siècle.

3La première partie de l’ouvrage, historique, permet de dégager quatre époques: XV-XVII; XVIII-XIX, 1920-1980 puis 1980 à nos jours.

4La première, l’époque coloniale est loin d’être homogène: les premières années de la colonisation, plus chaotiques, moins normalisées, permettent davantage la mobilité économique, sociale et politique des individus: la racialisation des rapports sociaux est progressive. Ainsi Henrique Dias obtient le titre de gouverneur des créoles, noirs et mulâtres entre 1638 et 1639 par ses services militaires rendus contre les Hollandais, les Tapuia et Palmarinos; faveur qui sera de plus en plus difficile à obtenir par la suite.

5La deuxième période débute avec les réformes du marquis de Pombal et inverse le processus pour tendre vers une déracialisation des rapports sociaux : “l’éthique du silence” sur la couleur de peau s’impose dans toute la société (fin XVIII-XIX) pour reprendre la belle expression de Hebe Mattos dont l’article est particulièrement éclairant. En particulier, suite à une révolte lors d’un recensement en 1851, toute mention de couleur est supprimée dans les archives civiles et judiciaires. On découvre comment un intellectuel, fils d’esclave, prône l’intégration par le talent et la vertu, défendus à partir de principes universalistes. Il va jusqu’à supprimer ou sublimer des épisodes de racisme lorsqu’il rend publics ses écrits. Dans ce contexte, il devient moins étonnant que son propre fils, André Rebouças, puisse avoir besoin d’inverser son positionement: initiant un voyage en afrique, il revendique le fait d’être noir et africain, annonçant les réflexions des nationalistes noirs. Une prise de “conscience” qui comme telle n’est pas collective à l’époque. Elle n’est pas non plus une condition indispensable pour structurer des révoltes et des mouvements d’émancipation politique. Ainsi, comme le montre Silvia Capanema, la révolte des marins contre le fouet en 1910 ne s’exprime pas dans des termes raciaux alors même que 68% d’entre eux sont non blancs. A la même époque on découvre la trajectoire étonnante de Francisco Xavier da Costa, métis et lithographe dans un atelier allemand où il apprit l’allemand. Fondateur avec d’autre du socialisme brésilien, Benito Bisso Schmidt montre comment la carrière politique de cet homme s’est jouée sur sa capacité à créer des ponts entre travailleurs nationaux et “étrangers” allemands. Il n’a pas utilisé son métissage à cette fin, il a plutôt pratiqué une hypercorrection vestimentaire et corporelle et énoncé des discours universalistes. Finalement l’abolition de l’esclavage en 1888 n’opère pas de réelle césure dans les comportements et les discours: c’est bien au nom d’un droit universel à la liberté que l’esclavage est aboli. Parallèlement, comme le rappelle Jean Yves Mérian, le Code civil brésilien de 1916 n’inclut aucune mesure discriminatoire pour les noirs, alors qu’il considère les indiens comme des mineurs. Au début du XXème siècle, nous sommes toujours dans l’éthique du silence, avec ses noblesses et faiblesses.

6La montée en puissance des discours nationalistes sur le métissage à partir des années 1920 permet alors à la couleur de peau de se dire: ce serait la troisième période. Comme le rappelle Antônio Sérgio Alfredo Guimarães qui ouvre la deuxième partie de l’ouvrage, le terme même de “Démocratie raciale” apparaît entre 1937 et 1944 par opposition au nazisme mais aussi par rapport à la ségrégation aux USA. Il s’agit à l’époque de poser l’originalité du modèle brésilien sur la scène internationale. L’analyse de cette période est assez nuancée et complexe chez tous les auteurs: Vassili Rivron montre que la valorisation de la culture afrobrésilienne dans des contextes très précis (carnaval), ne s’accompagne pas pour autant d’une progression sociale et politique pour les populations afrobrésiliennes elles mêmes. De fait, le métissage est l’idéologie officielle de l’Etat national-développementaliste. Mais il y a eu des politiques sociales en faveur des travailleurs sous Vargas. En même temps, à partir de la fin des années 30 (1937) tout mouvement politique à base ethnique ou communautaire (noire, allemands, japonais… ) est réprimé tandis que des manifestations culturelles comme le candomblé ou la capoeira restent interdites. De fait, en particulier à partir du premier congrès du noir brésilien en 1950 et les lectures croisées de Franz Fanon, Aimé Césaire, Martin Luther King, les Black Panthers… des intellectuels comme Abdias do Nascimento et Florestan Fernandes dénoncent le mythe de la démocratie raciale dès les années 1960. Exil et répression s’ensuivent sans pour autant tarir les énergies: en 1978 est crée le Mouvement Noir unifié.

7Enfin, à partir des années 1980, le modèle multiculturel s’impose en se construisant contre le modèle du métissage: il s’agit de reconnaître que l’existence du racisme et des discriminations sous les discours et les images d’amours métis harmonieux. La nouvelle Constitution de 1988 reconnaît le droit d’acquérir des terres lorsqu’elles sont habitées depuis 1888. Puis le droit a été étendu aux communautés traditionnelles aux communautés de culte afro-brésilien. La mémoire de l’esclavage est revendiquée comme passeport pour avoir des terres. Des quotas noirs pour les universités et les fonctionnaires sont mis en place. Antonio sérgio Alfredo Guimaraes souligne alors une des difficultés majeure du modèle: le multiculturalisme est concomittant des politiques néolibérales et deux interprétations s’affrontent: face à l’attaque néolibérale, les droits collectifs résistent et s’affirment; à moins qu’il ne s’agissent de “concessions mineures” des élites pour continuer à développer un néolibéralisme agressif. Demeure un point important qu’il souligne : les mouvements noirs ne sont plus liés aux partis politiques ou aux syndicats, mais aux ONG et fondations… Pour la plupart des auteurs, la question n’est pas de savoir si cette racialisation des politiques entraine une augmentation du racisme mais de voir si ces politiques vont avoir un véritable effet correcteur ou pas. Or Elielma Ayres Machado qui enquête avant et après la loi de 1988, montre que ce n’est peut être pas le levier le plus efficace pour faire entrer les noirs à l’université : En 2003, les quotas pour élèves issus des écoles publiques sont plus efficaces que les quotas spécifiques aux noirs et pardos. 84% des auto déclarés noirs et pardos n’ont pas eu besoin des quotas spécifiques aux noirs… La politique spécifique a été utile aux 16% restants. De fait, Valeria Ribeiro montre que les étudiants n’éprouvent pas de difficulté à se déclarer noir ou métis dans le cadre d’une politique qui affiche clairement ses buts, même si cela renforce le fait que la déclaration ne concerne que les non-blancs. Ceci est corroborée par l’analyse de Laura Guimarães et Paulo Bernardo Ferreira Vaz concernant les campagnes de publicité mettant des corps noirs en scène : la monstration de ces corps reste prisionnière de vieilles dichotomies: nu, fort, hypersexuel, hyper masculin (ou hyper féminin), crâne nu, sensuel, “liberé” opposé à une neutralité apparente des corps blancs, vétus, assis, intellectuels… Bref, dire sa couleur, dire les couleurs des uns et des autres dans le cadre de politiques affirmatives n’implique peut être ni augmentation ni disparition du racisme, ni réelle amélioration ni dégradation catastrophique des conditions de vie. Les débats sont peut être plus virulents que ne l’appelleraient les faits. C’est le grand mérite de l’ouvrage que de donner à réfléchir sur une longue période et à partir de différents points de vue.

8Finalement la troisième partie de l’ouvrage est la plus novatrice et ouvre un certain nombre de perspectives. Comparant avec la Colombie qui a elle aussi inscrit l’antiracisme et le multiculturalisme dans sa constitution, et a environ 20% de population afro descencante, Carlos Agudelo montre que les populations afrocolombiennes ont été symboliquement inclues dans l’imaginaire national par un autre biais: en montrant leur capacité à se démarquer de la violence. Aurelia Michel propose quant à elle un contraste très intéressant: au Mexique le nationalisme se serait construit autour du territoire (comme en France) tandis qu’au Brésil la communauté de citoyen serait au centre (comme aux Etats-Unis). C’est pourquoi, selon elle, le multiculturalisme au Mexique est tourné vers des politiques ciblant des communautés autochtones spatialement localisées tandis que le multiculturalisme brésilien s’organiserait autour de collectifs noirs. Certes l’intégration des politiques indigènes dans le multiculturalisme brésilien complexifie cette opposition. Mais elle a le mérite de penser le multiculturalisme brésilien et méxicain non pas comme une rupture mais en continuité par rapport aux anciennes formes de nationalismes (nationalismes du métissage en particulier).

9A partir de là, nous ne pouvons que souhaiter poursuivre: aller au delà de la comparaison pour voir les connections et démontrer plus fermement encore que l’émergence des mouvements noirs au Brésil n’est pas tant une importation nordaméricaine bilatérale comme cela a pu être suggéré mais plutôt un phénomène qui trouve ses racines dans une dynamique locale en connection avec l’atlantique noir comme espace de circulation quadriculaire (Amérique du nord, du sud, Europe, Afrique). Premier ouvrage qui permette de faire le point en français sur le multiculturalisme au Brésil à la fois dans sa dimension historique et actuelle, il faut saluer l’effort de traduction qui donne à connaître au public français des auteurs brésiliens importants. Il devenait urgent pour le public français, au delà du monde universitaire, de mieux comprendre les enjeux du multiculturalisme brésilien, qui succède au modèle politique de la “démocratie raciale”, souvent traduit par “métissage” en Français. L’ouvrage tombe d’autant mieux que le public français est de plus en plus confronté aux débats sur les quotas, de femmes dans les grandes entreprises et dans l’enseignement supérieur ou sur les quotas de boursiers dans les grandes écoles…

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Pour citer cet article

Référence électronique

Capucine Boidin, « Silvia Capanema et Anaïs Fléchet, De la démocratie raciale au multiculturalisme, Brésil, Amérique, Europe, Bruxelles, Peter Lang, 2009, 273 p. », Nuevo Mundo Mundos Nuevos [En ligne], Comptes rendus et essais historiographiques, mis en ligne le 26 mars 2010, consulté le 23 novembre 2017. URL : http://nuevomundo.revues.org/59424

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Auteur

Capucine Boidin

Maître de conférences à l’IHEAL Paris III Sorboenne Nouvelle – CREDAL

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