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Colloques | 2012
2. Réinvention de l'histoire coloniale
Adrien Delmas

O’Gorman, lecteur d’Acosta

[26/06/2012]

Résumés

Ne serait-ce que du point de vue de sa réception, La invención de América est la partie la plus marquante de l’œuvre d’O’Gorman. Cet ouvrage synthétique, bref, marque l’aboutissement d’un long et patient travail d’analyse et d’édition des chroniques des Indes du XVIe siècle. Colomb, Oviedo, Gómara, Las Casas, etc. : tous sont présents dans La invención à l’exception de José de Acosta, auteur qu’O’Gorman avait pourtant introduit, annoté et publié pour le Fondo de Cultura Económica en 1941 puis de nouveau en 1962. L’éclipse de ce livre dans la synthèse o’gormanienne est difficilement explicable notamment si l’on fait le constat des nombreux parallèles qui existent entre le chroniqueur du XVIe et l’historien du XXe. L’objectif de cet essai est de parcourir la lecture faite par O’Gorman d’Acosta pour donner, dans un premier temps, une explication à cette éclipse, pour montrer ensuite, qu’elle est plus le signe d’une communion que d’un éloignement entre les deux œuvres, pour illustrer enfin, combien la question américaine a été centrale pour l’élaboration de l’historiographie moderne.

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Texte intégral

  • 1 E. O’Gorman, La Invención de América. Investigación acerca de la estructura histórica del nuevo mun (...)
  • 2 E. O’Gorman, La idea del descubrimiento de América. Historia de esa interpretación y crítica de sus (...)

1Christophe Colomb, Pierre Martyr d’Anghiera, Amerigo Vespucci, Gonzalo Fernández de Oviedo y Valdés, Fernand Colomb, Francisco López de Gómara, Bartolomé De Las Casas, Juan López de Velasco, Abraham Ortelius, Richard Hakluyt, William Robertson, Alexandre von Humboldt… La liste est longue des auteurs sur lesquels Edmundo O’Gorman a construit son interprétation de l’histoire américaine, de l’histoire coloniale tout particulièrement, telle qu’on peut la lire dans La invención de América depuis 19581. L’absence de José de Acosta dans cette liste, le génial jésuite auteur de la monumentale Historia natural y moral de las Indias publiée en 1590 sur les presses de Juan de León à Séville, est remarquable à plus d’un titre. De cet ouvrage aussi bref que tranchant qu’est La invención de América, Acosta et son histoire ne sont pas complètement absents, mais presque : ils sont mentionnés dans les premières lignes de la préface, avec un renvoi en note de bas de page, la première et unique note de bas de page à leur être consacrée, suite à la trop brève évocation. Rien d’autre, sinon la note 16 de la 4e partie, page 155, sans la moindre importance. Acosta n’est pas seulement absent du texte. Il n’est ni dans la bibliographie finale, ni dans l’index – étrangement, puisque son nom est bien cité deux fois. Peut-être la liste d’auteurs discutés, déjà trop longue pour ce bref essai magistral, a-t-elle contraint O’Gorman à ne pas s’attarder sur Acosta ? Dans la version longue de La invención de América qu’est La idea del descubrimiento2, publiée quelques années plus tôt en 1951, on ne trouvera rien de plus, ou presque rien.

  • 3 M. Bataillon, « L’idée de découverte de l’Amérique chez les Espagnols du XVIe siècle (d’après un li (...)

On peut regretter que le talent d’analyse d’O’Gorman ne se soit pas exercé sur un autre auteur qu’il connait bien (puisqu’il l’a édité), le P. José de Acosta. Il n’en dit que quelques mots3.

  • 4 M. Bataillon et E. O’Gorman, Dos concepciones de la tarea histórica, con motivo de la idea de descu (...)

2Marcel Bataillon, auteur de la recension virulente, dans le Bulletin hispanique de 1953, de ce livre érudit et puissant où tout le génie d’O’Gorman s’était exprimé et d’où allait émerger la fameuse controverse sur les « conceptions de faire de l’histoire »4, s’étonnait déjà de cette absence. Non content de la regretter seulement, ce bref essai voudrait donner une explication à cette absence, et peut-être lui donner une partie de sa signification.

1.

  • 5 E. O’Gorman, Cuatro historiadores de Indias. Siglo XVI. Pedro Mártir de Anglería. Gonzalo Fernández (...)
  • 6 Ibid., p. 168 et suivantes, synthétisées en ces termes dans la préface de 1962 : « Lo que allí se a (...)

3Mais d’abord, une explication. Cette absence s’expliquerait-t-elle par une méconnaissance par O’Gorman de l’œuvre d’Acosta ? L’hypothèse ne tient pas longtemps puisque comme le faisait remarquer Bataillon, O’Gorman a été l’éditeur et le préfacier d’Acosta. Et plutôt deux fois qu’une. Peut-être alors n’aurait-t-il connu Acosta que plus tard, après son essai sur La invención de América ? Si la deuxième préface date de 1962, la première édition est de 1940, de décembre 1939 plus précisément. Cette dernière contiendrait-elle quelque chose qui pourrait expliquer ce silence ? Republiée dans Cuatro historiadores de Indias5, la préface de 1940 constitue une étude érudite du livre d’Acosta – ce qui ne pouvait pas déplaire à Bataillon. Mieux, on y trouve déjà les traces d’une nouvelle historicité pour l’histoire, dans la démonstration brillante par O’Gorman que l’accusation de plagiat faite à Acosta, tout particulièrement au XIXe siècle, ne fait aucun sens historiquement et relève de l’anachronisme6.

  • 7 S.E. Morrison, Admiral of the Ocean Sea. A life of Christopher Columbus, Boston: Little, 1942.
  • 8 « Pues bien, si la pregunta nos remite a un examen de hechos y por otra parte, se trata de hechos i (...)
  • 9 Voir son explication à Bataillon, M. Bataillon et E. O’Gorman, Dos concepciones de la tarea históri (...)

4À reprendre le rôle d’ « inquisiteur » de Bataillon, on peut alors émettre une deuxième hypothèse, plus pernicieuse, et penser que cette éclipse pourrait avoir quelque chose de volontaire. Et si Acosta ne rentrait pas dans le cadre interprétatif proposé par O’Gorman ? N’est-il pas plus simple de taire une source que de s’embarrasser à lui faire dire des choses conformes à sa pensée ? Reprenons alors rapidement le schéma interprétatif d’O’Gorman : trois grandes interprétations de la découverte de l’Amérique se sont succédées. Après l’apparition de l’idée de découverte avec Vespucci et la légende du pilote inconnu (une idée de découverte étrangère à Colomb lui-même), une première interprétation providentialiste s’est greffée sur l’évènement qui faisait de la découverte le résultat de la volonté divine pour l’intégrer à une histoire universelle. Les plus grandes chroniques des Indes de l’époque, d’Oviedo à Herrera en passant par Gómara ou las Casas, relevaient toutes, selon O’Gorman, d’une telle interprétation. Avec Humboldt et le basculement du XVIIIe au XIXe siècle, se substituait une lecture scientifique de l’événement qui insistait sur les progrès en matière de connaissance constitutifs de la découverte et substituait volontiers à vision transcendante une lecture immanente de la découverte. Dans un troisième temps, l’historiographie du XXe siècle, représentée par Samuel Eliot Morrison qui insistait sur le caractère fortuit de la découverte7, n’avait à proposer qu’une explication en termes de contingence, sans finalisme particulier. Relisant et expliquant ces différentes interprétations, O’Gorman disait vouloir proposer « non pas une histoire de la découverte mais une histoire de l’histoire de l’idée de découverte »8, une histoire au second degré qu’il défendait bec et ongles9. Dans sa charge contre O’Gorman, Bataillon s’en remettait à Acosta, le grand absent de La invención, pour montrer que les thèses « providentialiste » et « casualiste » de l’idée de découverte ne furent pas exclusives l’une de l’autre, et que les « étapes interprétatives » dessinées à grands traits logiques par O’Gorman avaient très bien pu se chevaucher dans le temps, parfois chez un même auteur. La question de savoir quelle eût été la place de l’Historia natural y moral dans l’explication o’gormanienne est certainement pertinente, mais l’hypothèse suggérée par Bataillon selon laquelle O’Gorman aurait ainsi évité, contourné l’œuvre d’Acosta parce que celle-ci ne rentrait pas dans son cadre explicatif ne l’est pas. Dans la préface qu’il écrit pour la réédition d’Acosta au Fondo de Cultura Económica en 1962, O’Gorman affirme qu’Acosta n’est pas contraire à son interprétation, bien au contraire :

  • 10 E. O’Gorman, « Prólogo », p. xxxiv.

Lo esencial, lo que a nuestro parecer explica la fama de que gozó de inmediato el libro en toda Europa, estriba en la laguna que vino a llenar en el gran proceso histórico que he llamado la invención de América10.

  • 11 Ibid., p. xvii.

5Non seulement le livre du jésuite n’est pas contraire à ce « grand processus » mais c’est cette adéquation toute particulière, affirme O’Gorman, qui explique son grand succès dès sa parution – un succès visible selon lui dans les traductions presque immédiates de l’ouvrage en italien, français, allemand, anglais, hollandais et latin11. La question de cette absence est donc plus que jamais présente: pourquoi diable ne pas inclure Acosta dans sa liste d’auteurs, si comme il le clame dans sa préface de 1962, celui-ci rentre parfaitement dans son cadre de lecture de l’histoire américaine?

2.

6Une tierce hypothèse est donc nécessaire : selon nous, si O’Gorman a éclipsé le livre d’Acosta, c’est parce que c’est Acosta lui-même qui lui a donné le cadre de lecture sur lequel il a construit son interprétation de l’histoire américaine. En d’autres termes, Acosta n’est pas seulement un des auteurs sur lequel appliquer le schéma interprétatif de l’invention de l’Amérique : il en est l’initiateur. Sa place ne se trouve pas aux côtés des Oviedo, Gómara, Las Casas et autres, mais plutôt aux côtés d’O’Gorman lui-même. Rien de plus normal que de rapprocher deux historiens qui, bien qu’à plus de trois siècles d’intervalle, partagent une même approche (que l’on appellera, trop rapidement, l’histoire philosophique) et surtout une même interrogation : qu’est-ce que l’Amérique ? Deux bonnes raisons pour ne pas citer trop extensivement le jésuite dans La invención, pour ne pas s’attarder sur l’Historia natural y moral :

  • 12 E. O’Gorman, México, el trauma de su historia. Ducit amor patriae, Mexico: Consejo Nacional para la (...)

Al explicar la conceptuación ontológica de las nuevas tierras como « cuarta parte », distinguí las dos modalidades de su ser: la física, en cuanto ente de naturaleza, y la moral, en cuanto ente histórico. A la primera, corresponde la ideación de América como continente geográfico; a la segunda, la de « Nuevo Mundo »12.

  • 13 M. Bataillon, op. cit., p. 54.
  • 14 E. O’Gorman, La idea del descubrimiento, p. 15-18.
  • 15 E. O’Gorman, « Prólogo », p. xxxvii-lix.

7Comme il le répète dans le bref résumé de sa thèse qu’il propose dans México, el trauma de su historia (1977), O’Gorman a divisé son schéma de l’interprétation de la découverte de l’Amérique en deux : la découverte géographique (sous-entendu de l’Amérique) d’une part, la découverte historique d’autre part (sous-entendu de sa population). Une telle distinction, à bien des égards opératoire, ne plaisait guère à Bataillon, lequel disait que « géographie, histoire et métahistoire étaient indissolubles »13 à l’époque. Pour autant, cette distinction n’a jamais prétendu valoir au-delà de la seule dimension pragmatique de la recherche et O’Gorman reconnaissait volontiers que les deux réalités étaient historiquement indissociables, notamment pour qui cherchait, comme lui, une ontologie historique14. Mais toujours est-il qu’une telle distinction, aussi artificielle soit-elle, est celle qui se retrouve dans le livre d’Acosta, dans son titre d’abord puis dans toute l’organisation de l’Historia natural y moral. O’Gorman, dans sa préface de 1962, avait patiemment décortiqué cette organisation pour en découvrir « la structure interne » et « l’unité conceptuelle », avant de lui reconnaître explicitement quelques vertus15. Notamment parce qu’à cette distinction d’objets correspondait une distinction de méthode, si l’on en croit l’une des plus fameuses citations d’Acosta, tirée de sa propre introduction de l’Historia en 1591 :

  • 16 J. de Acosta, Historia natural y moral de las Indias, Mexico: Fondo de Cultura Económica, 2006 [196 (...)

Así que aunque el Mundo Nuevo ya no es nuevo sino viejo, según hay mucho dicho y escrito de él, todavía me parece que en alguna manera se podrá tener esta Historia por nueva, por ser juntamente historia y en parte filosofía y por ser no sólo de las obras de naturaleza, sino también de las del libre albedrío, que son los hechos y costumbres de hombres16.

8À l’histoire naturelle correspond la philosophie selon la tradition aristotélicienne, et à l’histoire humaine l’histoire tout court. Cette distinction pragmatique entre histoire et philosophie commune aux deux auteurs, plus que de l’opposition, relève en fait d’un heureux mariage. Loin d’être les deux seules expressions de ces rencontres réussies entre histoire et philosophie, Acosta et O’Gorman affichent sur ce point une proximité évidente. Nous serions bien incapables de tracer ici la généalogie qui court de l’un à l’autre sur cette question mais qu’il nous suffise de dire que l’intuition d’une histoire philosophique, plutôt que chez Heidegger ou ses suiveurs hispaniques, O’Gorman a pu la trouver aussi, déjà chez Acosta.

3.

9D’autant plus que cette histoire philosophique, et pour Acosta, et pour O’Gorman, ne vaut que pour sa capacité à répondre à une question qui est elle aussi commune aux deux auteurs, à savoir l’ontologie de l’Amérique. Rien de tel, pour nous en convaincre, que de lire in extenso la référence faite à Acosta dans La invención de América :

  • 17 E. O’Gorman, La invención de América, p. 9. « El pequeño libro » auquel il est fait référence est E (...)

La tesis central de este libro tiene un largo proceso de gestación. Desde 1940, cuando me fue encomendada la tarea de reeditar la gran obra histórica del padre José de Acosta, percibí vagamente que la aparición de América en el seno de la Cultura Occidental no se explicaba de un modo satisfactorio pensando que había sido « descubierta » un buen día de octubre de 1492. En efecto, en las páginas de Acosta se transparentaba la existencia de un proceso explicativo del ser del Nuevo Mundo que parecía innecesario de ser cierta aquella interpretación. A ese proceso llamé, por entonces, la « conquista filosófica de América » en un pequeño libro que publiqué dos años más tarde17.

10À relire ces quelques lignes, on a l’impression d’une révélation : c’est bien à la lecture d’Acosta qu’O’Gorman fut convaincu que l’histoire de la découverte de l’Amérique n’était pas aussi intéressante que l’histoire de l’histoire de cette découverte. Selon ses dires, dans la préface de 1962, le problème de la présence, ou, mieux dit, de l’apparition de l’Amérique à la conscience européenne, question qu’O’Gorman n’a jamais cessé de se poser, était déjà le problème si bien exprimé – et presque résolu – chez Acosta :

  • 18 E. O’Gorman, « Prólogo », p. xvii.

El objetivo principal de este prólogo es aclarar a qué se debió esta fama, no sólo para poner de relieve lo que los contemporáneos encontraron en el libro que tanto les llamó la atención, sino para darnos cuenta de su razón misma de ser como adecuada respuesta al problema que planteaba, a finales del siglo XVI, la presencia del mundo americano18.

  • 19 Ibid., p. lxv ; on retrouve une telle affirmation p. xxxiii : « Si en Acosta hay una gran dosis de (...)

11Si, comme le déclare O’Gorman, Acosta est une pierre supplémentaire à l’édifice de l’invention de l’Amérique, il en est la pierre angulaire. Plus loin, O’Gorman répète que l’œuvre d’Acosta consiste à « explicitar sistemáticamente en una visión general precisamente las implicaciones del ser con que fueron dotadas y admitidas las nuevas tierras en el seno de la cultura de Occidente »19. N’est-ce pas là le projet o’gormanien lui-même ? À tout bien considérer, cette absence n’a rien d’un oubli et moins encore d’une irrévérence. À plusieurs reprises, et notamment en conclusion de la préface, l’historien mexicain affirme la supériorité d’Acosta sur Oviedo et Gómara, et les autres chroniqueurs en général :

  • 20 E. O’Gorman, « Prólogo », p. lxv.

Pongamos pues, punto final a estas reflexiones para decir que, concediendo que se puede y debe señalar la existencia de intentos previos orientados en la misma dirección, como fueron los de Gonzalo Fernández de Oviedo y del ya citado Francisco López de Gómara, fue el P. José de Acosta quien realizó la tarea con una conciencia y una plenitud que no se halla en sus predecesores; pero, además, con una claridad y una pureza y belleza de expresión que contribuyen no poco a la grandeza imperecedera de su famoso libro20.

  • 21 Permettons-nous ici une parenthèse rapide pour aller au-delà du seul jeu de mot. A travers ce cas d (...)

12On peut dire qu’Acosta est bien le précurseur d’O’Gorman ; on pourrait presque dire qu’il en est le préfacier21.

4.

13Et cela d’autant plus qu’en 1962, dans la préface revue et augmentée à l’Historia natural y moral, écrite après la publication de La invención, O’Gorman reconnaît finalement qu’Acosta fait partie d’un autre processus dont l’histoire reste à écrire :

  • 22 E. O’Gorman, « Prólogo », p.lxiv.

Semejante necesidad provocó un nuevo proceso, ya no de « invención » como el anterior, sino de explicitación y de ajuste, que bien merece un estudio detallado que aún está por hacer.22

  • 23 L’histoire américaine est la grande oubliée de l’histoire de l’historiographie. Un simple coup d’œi (...)

14C’est vers ce processus dont l’ « histoire reste à écrire » que ce bref essai voudrait se tourner dans un second temps. Comme nous l’avons vu, la figure du parallèle entre les deux géants de l’histoire américaine, bien que fort plaisante, ne convient pas. S’il pouvait s’appliquer à deux auteurs uniquement, alors le terme de généalogie conviendrait mieux quand il suggère qu’Acosta et O’Gorman ont leur place côte à côte dans une même histoire. Cette histoire, ce n’est plus celle des historiens et chroniqueurs qui « inventent » l’Amérique, mais celle de ceux qui l’« explicitent », ce n’est pas celle des historiens mais des historiens de l’histoire. Cela étant, il devient possible, grâce à Acosta et O’Gorman, d’évaluer la place de l’histoire américaine dans l’histoire de l’écriture de l’histoire au sens large. La filiation entre Acosta et O’Gorman est en tout cas l’occasion d’illustrer le fait qu’il est impossible de comprendre la mise en place de l’historiographie moderne (au sens temporel du terme, i.e. depuis l’époque moderne) sans faire le détour par l’histoire américaine. Un détour périlleux que l’histoire de l’historiographie, science jeune s’il en est, n’a pas daigné faire jusqu’à présent, ou qu’à de trop rares occasions23. O’Gorman, lecteur d’Acosta, Acosta, précurseur d’O’Gorman ; cela est aussi l’occasion de poser la question suivante : comment et combien les thèmes de l’histoire américaine ont-ils reconfiguré l’idée d’histoire et l’écriture de l’histoire elle-même ? À défaut de pouvoir raconter toute cette histoire, cet essai de va-et-vient entre le jésuite du XVIe et l’historien mexicain du XXe voudrait indiquer trois controverses décisives pour l’établissement de l’historiographie moderne, lesquelles furent largement informées par l’historiographie américaine. Il y en a certainement bien plus mais nous pointerons d’abord le rognage de l’autorité des Anciens, la critique biblique ensuite et la mise en place de la dualité oralité/écriture enfin.

5.

  • 24 Heródoto, Los nueve libros de la historia, E. O’Gorman (intro.), Mexico: Porrúa, 1971 ; Tucídides, (...)

15Au chapitre 11 du livre I, Acosta entamait une discussion lucide sur la question de savoir si oui ou non l’Amérique était connue des Anciens, discussion qui n’avait cessé de hanter bien des écrits sur le Nouveau Monde. Platon, Pline et Aristote sont convoqués dans une telle discussion, Sénèque et sa soi-disant prophétie également, tout comme les Écritures et saint Augustin, autorités canoniques face auxquelles les malheureux récits des premières navigations semblent peser bien peu. O’Gorman, soucieux de savoir si une idée de découverte pouvait avoir précédé les voyages colombins (et de démontrer le contraire), lui-même éditeur d’historiens anciens pour le compte de Porrúa24, n’a pas manqué de comprendre ce qui se jouait là, à savoir le conflit dans l’administration de la preuve entre autorité livresque et expérience du voyage :

  • 25 Ibid., p. xxxii-xxxiii.

Esta postura intermedia y ecléctica de Acosta nos explicó el aristotelismo básico de su pensamiento científico, pero sin servilismo, de suerte que la experiencia y la observación personales ya encuentran en la Historia el lugar prominente que hoy nos parece es razón concederles cuando encuentran en conflicto con el argumento de la autoridad25.

  • 26 « Esto que he dicho no se puede aprender en Salamanca, ni en Boloña, ni en París, sino en la cátedr (...)
  • 27 B. Díaz del Castillo, Historia verdadera de la conquista de Nueva España, Valencia: Círculo de lect (...)
  • 28 B. de Las Casas, Aquí se contiene una disputa, o controversia: entre el Obispo don fray Bartholome (...)

16Comme O’Gorman a raison de le remarquer, Acosta s’inscrit dans un débat – devrait-on dire un drame – qui se joue depuis les toutes premières navigations vers le lointain et qui oppose la parole du témoin à celle du savant. Prenons quelques exemples, parmi les sources préférées d’O’Gorman. Oviedo faisait du pont des navires la meilleure des universités, où l’on apprend des choses « que no se pueden aprender en Salamanca, ni en Boloña, ni en París »26. Si Díaz del Castillo, le conquistador qui accompagna Cortés pendant la conquête du Mexique, multiplie les injonctions rhétoriques pour garantir sa présence au moment des faits, c’est aussi pour se détacher de Francisco López de Gómara et de « su falsa relación escrita de oídas »27. De la même façon, Las Casas, le grand défenseur de la cause indienne au moment de la conquête espagnole de l’Amérique, dans la fameuse polémique qui l’oppose à Sepúlveda à Valladolid en 1550 sur les moyens pour réaliser l’évangélisation du Nouveau Monde, ne manquait pas de remarquer ce qui le distinguait du juriste officiel de la Couronne. Lui était allé aux Indes, à la différence de son contradicteur. « C’est parce que j’en ai l’expérience depuis cinquante ans, que je fais preuve de tant de diligence auprès de cette cour depuis trente-cinq ans », concluait-il28. Nullius in verba, un tel basculement dans les rapports à la vérité qui se joue depuis le XVIe siècle culminera dans la devise de la Royal Society, fondée en 1660, qui récuse toutes les autorités instituées pour ne faire place qu’à l’expérimentation. Mais avant cela, un simple rire en disait bien plus long que le plus long des développements. Alors qu’il est embarqué pour la première fois vers les Indes Occidentales où il résidera pendant près de vingt ans, Acosta passe l’équateur et note ses impressions :

  • 29 J. de Acosta, Historia, p. 86. Quelques pages auparavant, le regime d’administration de la preuve d (...)

Diré lo que me pasó a mí cuando fuí a las Indias. Como había leído lo que los filósofos y poetas encarecen de la Tórridazona, estaba persuadido que cuando llegase a la Equinocial, no había de poder sufrir el calor terrible; fué tan al revés que al mismo tiempo que la pasé sentí tal frío, que algunas veces me salía al sol por abrigarme, y era en tiempo que andaba el sol sobre las cabezas derechamente, que es en el signo de Aries, por marzo. Aquí yo confieso que me reí e hice donaire de los meteoros de Aristóteles y de su filosofía, viendo que en el lugar y en el tiempo que conforme a sus reglas había de arder todo y ser un fuego, yo y todos mis compañeros teníamos frío, porque en efecto es así que no hay en el mundo región más templada ni más apacible, que debajo de la Equinocial29.

  • 30 Le titre salutaire de F. Hartog, Anciens, Modernes, Sauvages, Paris : Galaade, 2005, a tout de même (...)

17Comment le rapport aux Anciens et aux autorités livresques a aussi été façonné par la question américaine est un débat bien trop long à reprendre dans son intégralité mais la lecture qu’O’Gorman fait d’Acosta nous invite à nous y plonger ou à nous y replonger. C’est au moins la preuve que le seul rapport Anciens/Modernes qui a tellement fasciné l’histoire de l’historiographie moderne n’est pas suffisant30.

6.

  • 31 E. O’Gorman, « Prólogo », p. xxxiii.
  • 32 Voir M. Bataillon, « L’unité du genre humain du P. Acosta au P. Calvigero » in Mélange à la mémoire (...)

18Comme le remarque O’Gorman, Acosta affrontait sans détour « los múltiples problemas que planteaba a la cultura europea la aparición de América y la existencia de sus habitantes indígenas »31. Ainsi aux chapitres 18, 19 et 20 du livre I, Acosta s’était lancé dans une autre de ces questions, à savoir celle de l’origine des Indiens d’Amérique. Objet de nombreuses hypothèses et polémiques dans la péninsule ibérique et italienne32, cette question trouva chez Acosta sa formulation la plus aboutie à l’époque, la plus prudente aussi :

  • 33 J. de Acosta, Historia, p. 69.

Pero cosa es mejor de hacer desechar lo que es falso del origen de los indios, que determinar la verdad ; porque ni hay escritura entre los indios ni memoriales ciertos de sus primeros fundadores, y por otra parte, en los libros de los que usaron letras tampoco hay rastro del Nuevo Mundo, pues ni hombres ni tierra, ni aún cielo les pareció a muchos de los antiguos que no había en estas partes, y así no puede escapar de ser tenido por hombre temerario y muy arrojado, el que se atreviere a prometer lo cierto de la primera origen de los indios y de los primeros hombres que poblaron las Indias33.

  • 34 Ibid., Livre I, chap. 23. Cette hypothèse, soutenue entre autres par les conquistadors pour justifi (...)
  • 35 Ibid., Livre I, chap. 16. Son argument consistait à dire que ne possédant pas l’aimant, il eût été (...)
  • 36 Ibid., Livre I, chap. 20.

19S’attelant à sa recherche avec lucidité, Acosta réfutait les théories judéogéniques qui faisaient des Indiens les descendants de quelque tribu perdue d’Israël34, ainsi que les nombreuses hypothèses de navigations anciennes censées expliquer la présence d’hommes en Amérique35. L’hypothèse qui lui semblait la plus vraisemblable était celle d’un bras de terre, bien que toujours inconnu, par lequel des peuples venant d’Asie auraient pu peupler le Nouveau Monde36. Par contre, lui qui n’avait aucune réticence à déceler les erreurs des « anciens philosophes » se montrait intransigeant sur l’autorité des Écritures saintes. On comprend mieux en effet pourquoi Acosta dut ramener ce peuplement à une date relativement récente s’il voulait conserver – a priori – ce monogénisme imposé par le récit des origines de la Genèse :

  • 37 Ibid. p. 60. Ou encore, insistant sur la monogénèse des Écritures : « Haciendo yo diligencia para e (...)

La razón porque nos hallamos forzados a decir que los hombres de las Indias fueron de Europa o de Asia, es por no contradecir a la Sagrada Escritura, que claramente enseña que todos los hombres descienden de Adán, y así no podemos dar otro origen a los hombres de Indias37.

  • 38 Sur cette question, voir le magnifique livre de G. Gliozzi, Adam et le Nouveau Monde. La naissance (...)

20Par là, Acosta rendait perceptible, dès la fin du XVIe siècle, le caractère dramatique dont se doterait la controverse sur l’origine des peuples extra-européens au siècle suivant. En effet, dans cette brèche ouverte par la perte des repères chronologiques, certains s’engouffrèrent sans tarder. Isaac de La Peyrère, par exemple, s’empara de la polémique pour démontrer et promouvoir son « système pré-adamique » : sous sa plume, ce n’était plus seulement le cadre chronologique communément admis qui volait en éclat, c’est l’autorité de la Bible comme histoire de l’humanité. Sans raconter cette histoire jusqu’à son terme, histoire qui reste elle-aussi à écrire38, O’Gorman avait bien perçu ce qui se jouait aussi, encore chez Acosta :

  • 39 E. O’Gorman, « Prólogo », p. xxxiii.

En limitar el alcance dogmático de los textos bíblicos y de las opiniones y sentencias patrísticas para quedar en franquía de espectacular a su cuenta y riesgo en asuntos que a su parecer no caían dentro de esa prohibida esfera39.

7.

21Si l’effritement de l’autorité des Anciens s’est fait sous le coup des découvertes géographiques, la remise en cause des Écritures saintes s’est faite sur la base des incompatibilités chronologiques entre les histoires des peuples rencontrés. Certainement inquiet de telles incompatibilités et désireux de ne pas s’y attarder, Acosta avait choisit non pas de se débarrasser des histoires anciennes américaines, comme le feront d’autres par la suite, mais de ne pas attribuer de valeur aux écrits porteurs de ces histoires. C’est au travers d’une sémiologie pour le moins étrange, pour ne pas dire contradictoire, qu’il fit une contribution majeure à l’histoire de la reconnaissance (et du déni) de la culture écrite des peuples extra-européens. Le lien entre reconnaissance d’une histoire et celle d’une écriture est posé en ces termes chez Acosta, avec la prudence qu’on lui connaît :

  • 40 Ibid, p. 14.

Cómo se hayan sabido los sucesos y hechos antiguos de Indios, no teniendo ellos escritura como nosotros, en la misma Historia se dirá, pues no es pequeña parte de sus habilidades haber podido y sabido conservar sus antiguallas, sin usar ni tener letras algunas40.

  • 41 J. de Acosta, De Procuranda Indorum Salute, Madrid, CSIC, 1984 [1580].
  • 42 Une telle typologie sera reprise par Solórzano Pereira ou encore, beaucoup plus tard, par Lewis Hen (...)

22Mieux, ce lien lui avait permis d’élaborer une théorie de la barbarie, vision de l’histoire à visée toute pragmatique puisqu’elle avait pour but de permettre l’évangélisation des Indiens américains. De cette typologie vouée à un grand avenir qui se donne à lire dans l’antichambre de la grande Historia, le Procuranda Indorum Salute41, il est tout à fait notable que le premier critère de distinction ait été la culture écrite42. Par exemple, parmi les peuples les moins barbares, se trouvent

  • 43 J. de Acosta, De Procuranda, p. 65.

los que tienen régimen estable de gobierno, leyes públicas, ciudades fortificadas, magistrados de notable prestigio, comercio próspero y bien organizado y, lo que más importa, uso bien reconocido de las letras43.

  • 44 W. Robertson, History of America, Londres : W. Strahan, 1777; F. Clavigero, Storia antica del Messi (...)
  • 45 « En la provincia de Yucatán, donde es el Obispado que llaman de Honduras, había unos libros de hoj (...)

23Certes, la frontière entre l’Europe et le reste du monde était encore, dans le cas d’Acosta, la Bonne Nouvelle, mais cette frontière va lentement et sûrement se déplacer d’une distinction entre chrétiens et non-chrétiens vers une distinction entre dans et hors l’histoire, pour culminer au XIXe siècle. Comment l’histoire elle-même est devenue la véritable ligne de démarcation de l’eurocentrisme, cela reste une troisième histoire à écrire. Mais dès à présent, il semble que la culture écrite (et la représentation qui s’est construite de celle-ci comme une exclusivité européenne) puisse constituer une piste privilégiée. Les débats sur la valeur à accorder aux écrits autochtones pour raconter leur propre histoire sont évidemment l’élément clé d’une telle piste. Un Roberston au XVIIIe siècle par exemple, en balayant d’un geste toute valeur à ces écrits, pouvait fonder, malgré ses contradicteurs comme Clavijero, le paradigme eurocentrique qui faisait se recouper presque exactement les oppositions écrit/oral et historique/anhistorique44. Presque deux siècles avant lui, le cas Acosta est plus complexe, plus subtil certainement. Ce dernier, un des pères des antiguëdades americanas, pouvait à la fois regretter l’incendie fait des écrits américains45 et nier leur existence quand il déclarait, en guise de conclusion de son étrange sémiologie,

  • 46 Ibid., p. 318.

que ninguna nación de indios que se ha descubierto en nuestros tiempos usa de letras ni escritura (…) y entiendo esto no sólo de los indios del Pirú y de Nueva España, sino en parte también de los japones y chinas, y aunque parecerá a algunos muy falso lo que digo, por haber tanta relación de las grandes librerías y estudios de la China y del Japón46.

24Des trois débats à peine esquissés ici, l’histoire des liens entre déni de l’écriture et exclusion de l’histoire des peuples américains est certainement celle qui est encore la moins avancée. Mais comme pour les autres, on trouvera chez Acosta un point de départ et chez O’Gorman l’intuition qu’elle est à écrire :

  • 47 E. O’Gorman, México, el trauma de su historia, p. 16.

Se trataba pues, del hombre en estado de naturaleza y de unas sociedades naturales que iban desde la barbarie hasta la civilización, pero fuera de la órbita de la historia propiamente dicha47.

25Au terme de ces trois navigations inachevées en compagnie d’O’Gorman et d’Acosta, mes conclusions sont au nombre de deux. L’histoire de l’histoire ne peut pas faire l’économie de ce long détour par l’histoire coloniale. Elle a trop longtemps été une science européenne alors que comme le montre Acosta, c’est bien l’histoire extra-européenne qui a offert cette possibilité d’une histoire critique, ou d’une histoire philosophique, à l’image de celle que nous admirons tant chez O’Gorman. Tant et si bien que je proposerais volontiers, comme deuxième conclusion, de renverser la clef de lecture de l’œuvre d’O’Gorman : ce n’est pas l’histoire philosophique qui permet de comprendre l’Amérique mais l’Amérique qui permet de comprendre l’histoire philosophique.

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Notes

1 E. O’Gorman, La Invención de América. Investigación acerca de la estructura histórica del nuevo mundo y del sentido de su devenir, Mexico: Fondo de Cultura Económica, 1958. Les références suivantes renvoient à l’édition de 1984.

2 E. O’Gorman, La idea del descubrimiento de América. Historia de esa interpretación y crítica de sus fundamentos, Mexico: Centro de Estudios Filosóficos, 1951.

3 M. Bataillon, « L’idée de découverte de l’Amérique chez les Espagnols du XVIe siècle (d’après un livre récent) », Bulletin hispanique, t. LV, 1953, p. 23-55.

4 M. Bataillon et E. O’Gorman, Dos concepciones de la tarea histórica, con motivo de la idea de descubrimiento de América, Mexico: Imprenta Universitaria, 1955.

5 E. O’Gorman, Cuatro historiadores de Indias. Siglo XVI. Pedro Mártir de Anglería. Gonzalo Fernández de Oviedo y Valdés. Fray Bartolomé de las Casas. Joseph de Acosta, Mexico: Secretaría de Educación Pública, 1972.

6 Ibid., p. 168 et suivantes, synthétisées en ces termes dans la préface de 1962 : « Lo que allí se alegó en sustancia fue la deficiencia de sentido histórico que animó la acusación de plagio contra Acosta, puesto que se hizo ver la inaplicabilidad del concepto mismo a un rasgo que afecta a toda la literatura histórica indiana de la época, y se culpó de aquella deficiencia no sólo a excesivo y equivocado espíritu de patriotismo, sino al criterio general que orientó el trabajo historiográfico durante el siglo XIX, que tanto hincapié puso en el purito de la originalidad en la información a costa de la comprensión más auténtica y completa de la mentalidad de los escritores antiguos y de las metas que persiguieron sus obras. » E. O’Gorman, « Prólogo » a J. de Acosta, Historia natural y moral de las Indias, Mexico: Fondo de Cultura Económica, 2006 [1962], p. xxx.

7 S.E. Morrison, Admiral of the Ocean Sea. A life of Christopher Columbus, Boston: Little, 1942.

8 « Pues bien, si la pregunta nos remite a un examen de hechos y por otra parte, se trata de hechos interpretativos, es claro que venimos postulando un estudio no del “descubrimiento de América”, sino de su historia, o dicho de un modo más directo, que nuestra tarea consiste en hacer historia de la historia del descubrimiento de América. » E. O’Gorman, La idea del descubrimiento, p. 23-24.

9 Voir son explication à Bataillon, M. Bataillon et E. O’Gorman, Dos concepciones de la tarea histórica, p. 62.

10 E. O’Gorman, « Prólogo », p. xxxiv.

11 Ibid., p. xvii.

12 E. O’Gorman, México, el trauma de su historia. Ducit amor patriae, Mexico: Consejo Nacional para la Cultura y las Artes. 1999, p. 15.

13 M. Bataillon, op. cit., p. 54.

14 E. O’Gorman, La idea del descubrimiento, p. 15-18.

15 E. O’Gorman, « Prólogo », p. xxxvii-lix.

16 J. de Acosta, Historia natural y moral de las Indias, Mexico: Fondo de Cultura Económica, 2006 [1962], p. 14.

17 E. O’Gorman, La invención de América, p. 9. « El pequeño libro » auquel il est fait référence est E. O’Gorman, Fundamentos de la historia de América, Mexico: Imprenta Universitaria, 1942.

18 E. O’Gorman, « Prólogo », p. xvii.

19 Ibid., p. lxv ; on retrouve une telle affirmation p. xxxiii : « Si en Acosta hay una gran dosis de tradicionalismo aún para su época (…), no se encuentra cómo en Oviedo, pongamos por caso, ese arcaísmo recalcitrante e imperialista que impidió a tantos la comprensión más penetrante de los múltiples problemas que planteaba a la cultura europea la aparición de América y la existencia de sus habitantes indígenas. »

20 E. O’Gorman, « Prólogo », p. lxv.

21 Permettons-nous ici une parenthèse rapide pour aller au-delà du seul jeu de mot. A travers ce cas d’O’Gorman lecteur d’Acosta, nous avons peut-être une des clefs de ce genre si particulier de la préface, pour lequel Borges remarquait qu’il manquait une théorie : « Que yo sepa, nadie ha formulado hasta ahora una teoría del prólogo. La omisión no debe afligirnos, ya que todos sabemos de qué se trata. El prólogo, en la triste mayoría de los casos, linda como la oratoria de sobremesa o con los panegíricos fúnebres y abunda en hipérboles irresponsables, que la lectura incrédula acepta como convenciones del género….El prólogo, cuando son propicios los astros, no es una forma subalterna del brindis; es una especie lateral de la crítica. » Pourquoi donc un « genre latéral »? Le mystère tient à ce qu’une préface, comme son nom l’indique, précède une œuvre qui lui est pourtant antérieure. Dans notre cas, l’œuvre d’Acosta précède l’œuvre d’O’Gorman. Un livre est antérieur, dans le temps, à son préfacier (ou à son lecteur) mais le préfacier précède, dans le processus de signification, le livre qu’il lit. La relation induite par la lecture (ou la préface) inverse le rapport au temps, elle est non chronologique ou mieux encore, elle est anti-chronologique : le lecteur précède la lecture. La signification d’une œuvre, à travers le processus de lecture, non seulement lui est extérieure mais elle lui est antérieure, elle la précède, elle la préface. En d’autre termes, il s’agit d’aller un peu plus loin, de faire un pas de plus que la théorie de la lecture donnée par la récente histoire du livre. A l’extériorité (et la multiplicité) du sens d’un texte, il faut ajouter l’antériorité de ce sens. L’œuvre n’existe pas seulement qu’avec la lecture, elle existe après. Cette idée d’une préface qui inverse le rapport au temps ne devrait d’ailleurs étonner personne : la préface n’est-elle pas écrite après mais imprimée avant l’œuvre? J.L. Borges, Prólogos con un prólogo de prólogos in Obras completas, IV, Buenos Aires: Emecé, 1996, p. 13-14.

22 E. O’Gorman, « Prólogo », p.lxiv.

23 L’histoire américaine est la grande oubliée de l’histoire de l’historiographie. Un simple coup d’œil à l’historiographie récente, qui, à de rares exceptions près, prend en compte la littérature des voyages, la littérature de la rencontre et n’en parlons même pas, les traditions historiques qui ne soient pas européennes. Même quand la question est posée, la réponse est celle d’une influence minime, négligeable comme dans l’essai de Peter Burke « America and the Rewriting of World History » in K.O. Kupperman (éd.), America in European Consciousness 1493-1750, Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1995, p. 33-51. Burke ouvre d’ailleurs son essai en citant O’Gorman.

24 Heródoto, Los nueve libros de la historia, E. O’Gorman (intro.), Mexico: Porrúa, 1971 ; Tucídides, Historia de la guerra del Peloponeso, E. O’Gorman (intro.), Mexico: Porrúa. 1975. Par ailleurs, il propose une étude systématique des sources d’Acosta qu’il publie en annexe de la préface, E. O’Gorman, « Prólogo », p. lxxxi-lxxxix.

25 Ibid., p. xxxii-xxxiii.

26 « Esto que he dicho no se puede aprender en Salamanca, ni en Boloña, ni en París, sino en la cátedra de la gisola (que es aquel lugar donde va puesta el aguja de navegar), e con el cuadrante en la mano, tomando en la mar ordinariamente, las noches el estrella, e los días el sol con el astrolabio. Porque como dice el italiano: altro vole la tabla que tovalla bianca; digo yo que otra cosa quiere también la navegación que las palabras; porque, aunque los manteles estén blancos, no comerán los convidados con solo eso, ni porque uno estudie la Cosmografía e la sepa muy mejor que Tolomeo, no sabrá, con cuantas palabras están escritas, navegar hasta que lo use. » G. Fernández de Oviedo y Valdéz, Historia general y natural de las Indias, Madrid: Atlas, 1959 [1535], Libro II, chap. 9.

27 B. Díaz del Castillo, Historia verdadera de la conquista de Nueva España, Valencia: Círculo de lectores, 1971 [1633], p. 55. F. López de Gómara, Historia General de Indias, Mexico: Porrúa, 1988.

28 B. de Las Casas, Aquí se contiene una disputa, o controversia: entre el Obispo don fray Bartholome de las Casas, o Casaus, obispo que fue de la ciudad Real de Chiapa, que es en las Indias, parte de la nueva España, y el doctor Ginés de Sepúlveda Coronista del Emperador nuestro señor, Séville: Casa de Sebastián Trujillo, 1552. Traduit et introduit par N. Capdevila, La Controverse de Valladolid, Paris : Vrin, 2007, p. 287.

29 J. de Acosta, Historia, p. 86. Quelques pages auparavant, le regime d’administration de la preuve dans l’Historia est plus explicite encore: « En esta línea Equinocial hallamos tantas y tan admirables propiedades, que con gran razón despiertan y avivan los entendimientos para inquirir sus causas, guiándonos no tanto por la doctrina de los antiguos filósofos, cuando por la verdadera razón, y cierta experiencia. »

30 Le titre salutaire de F. Hartog, Anciens, Modernes, Sauvages, Paris : Galaade, 2005, a tout de même permis d’ouvrir une brèche dans un tel parallèle Anciens/Modernes.

31 E. O’Gorman, « Prólogo », p. xxxiii.

32 Voir M. Bataillon, « L’unité du genre humain du P. Acosta au P. Calvigero » in Mélange à la mémoire de Jean Sarrailh, Paris : Centre de recherche de l’Institut d’Études Hispaniques, 1966, t. 1, p. 75-95.

33 J. de Acosta, Historia, p. 69.

34 Ibid., Livre I, chap. 23. Cette hypothèse, soutenue entre autres par les conquistadors pour justifier la soumission des Indiens, avait été réfutée par Las Casas auparavant.

35 Ibid., Livre I, chap. 16. Son argument consistait à dire que ne possédant pas l’aimant, il eût été impossible à d’anciens navigateurs de traverser l’océan comme cela se faisait à son époque.

36 Ibid., Livre I, chap. 20.

37 Ibid. p. 60. Ou encore, insistant sur la monogénèse des Écritures : « Haciendo yo diligencia para entender de ellos, de qué tierras y de qué gente pasaron a la tierra en que viven, hallélos tan lejos de dar razón de esto que antes tenían por muy llano que ellos habían sido creados desde su primer origen en el mismo Nuevo Orbe, donde habitan, a los cuales desengañamos con nuestra fe, que nos enseña que todos los hombres proceden de un primer hombre. », p. 71-72.

38 Sur cette question, voir le magnifique livre de G. Gliozzi, Adam et le Nouveau Monde. La naissance de l’anthropologie comme idéologie coloniale : des généalogies bibliques aux théories raciales (1500-1700), Paris : Théétète, 2000. Pour l’anecdote, Gliozzi fait référence à O’Gorman pas moins de 7 fois, mais toujours en note de bas de page.

39 E. O’Gorman, « Prólogo », p. xxxiii.

40 Ibid, p. 14.

41 J. de Acosta, De Procuranda Indorum Salute, Madrid, CSIC, 1984 [1580].

42 Une telle typologie sera reprise par Solórzano Pereira ou encore, beaucoup plus tard, par Lewis Henry Morgan dans Ancient Society. J. Solorzano Pereira, De Indiarum Jure, Madrid, 1629; L. H. Morgan, Ancient Society, Calcutta : Bharati Library, 1877.

43 J. de Acosta, De Procuranda, p. 65.

44 W. Robertson, History of America, Londres : W. Strahan, 1777; F. Clavigero, Storia antica del Messico, Cesena: G. Biasani, 1780. Sur cette question, voir J. Cañizarres Esguerra, ¿Cómo escribir la historia del Nuevo Mundo? Historiografías, epistemologías e identidades en el mundo Atlántico del siglo XVIII, Mexico: Fondo de Cultura Económica, 2007, p. 115-222. L’auteur fait également référence à O’Gorman à plusieurs reprises.

45 « En la provincia de Yucatán, donde es el Obispado que llaman de Honduras, había unos libros de hojas a su modo, encuadernados o plegados, en que tenían los indios sabios la distribución de sus tiempos, y conocimiento de planetas y animales, y otras cosas naturales, y sus antiguallas, cosa de gran curiosidad y diligencia. Pareciole a un doctrinero que todo aquello debía de ser hechizos y arte mágica, y porfió que se habían de quemar, y quemáronse aquellos libros, lo cual sintieron después no solo los indios sino españoles curiosos, que deseaban saber secretos de aquella tierra. » J. de Acosta, Historia, p. 322.

46 Ibid., p. 318.

47 E. O’Gorman, México, el trauma de su historia, p. 16.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Adrien Delmas, « O’Gorman, lecteur d’Acosta », Nuevo Mundo Mundos Nuevos [En ligne], Colloques, mis en ligne le 26 juin 2012, consulté le 24 novembre 2014. URL : http://nuevomundo.revues.org/63431 ; DOI : 10.4000/nuevomundo.63431

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Adrien Delmas

Institut Universitaire Européen, Florence
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