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Débats | 2013
Magali Bessone

W. E. B. Du Bois et la construction des catégories raciales et coloristes dans l’Amérique ségrégationniste

[10/04/2013]

Résumés

Selon Telles, « W.E.B. Du Bois arguably set the stage for the study of race relations (…) when he declared the color line as the problem of the century ». L’article se propose de discuter et d’évaluer cette analyse, soit d’éclairer le sens du célèbre diagnostic de Du Bois : « le problème du XXe siècle est le problème de la ligne de partage des couleurs », et de déterminer en quoi un tel diagnostic est relatif au contexte états-uniens de la fin du XIXe siècle. Il rappelle quelles étaient les normes et les catégories politico-légales concernant les relations de race qui formaient alors le paysage idéologique et politique des États-Unis, en particulier dans la double construction des notions de race et de couleur : il montre comment aux États-Unis, la race est construite dans un rapport particulier à ce qui est visible/invisibilisé. Puis l’article montre comment Du Bois a transformé ces catégories en instruments efficaces de combat et d’émancipation pour les Afro-Américains grâce à une démarche constructiviste et pragmatiste usant d’un concept renouvelé de « race » pour donner une voix unifiée aux revendications noires.

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Texte intégral

1Edward Telles, dans son livre Race in Another America, suggère :

  • 1 Edward E. Telles, Race in Another America : The Significance of Skin Color in Brazil, Princeton, Pr (...)

« On peut soutenir que W.E.B. Du Bois a fixé le cadre pour tout le champ de l’étude des relations de race, en déclarant dans la première décennie du 20e siècle que la ligne de partage des couleurs était le problème du siècle. Cependant, cette affirmation était clairement fondée sur le modèle états-unien divisé, où les noirs et les blancs sont pensés comme des groupes clairement séparés. Si Du Bois avait connu le cas brésilien, (…), il n’aurait vraisemblablement pas identifié la ligne de couleur comme étant le problème central. »1

  • 2 W.E.B. Du Bois, Les Âmes du peuple noir, trad. M. Bessone, Paris, La Découverte, 2007, p. 7. (ci-ap (...)

2L’article se propose de discuter et d’évaluer cette analyse, non pas pour étudier substantiellement les décalages entre les relations de race au Brésil et aux États-Unis, mais parce qu’elle est exemplaire de l’expression d’une difficulté méthodologique dans l’étude de la construction des catégories raciales. Telles exprime avec fermeté et concision non seulement le caractère fondateur de la pensée de Du Bois dans le champ des études sur les races et les racismes, mais également le biais imprimé à ce champ lorsque la position de Du Bois est prise pour un universalisme, détaché des conditions empiriques et historiques de sa formation. Il s’agit ici 1) d’éclairer le sens du célèbre diagnostic de Du Bois : « le problème du xxe siècle est le problème de la ligne de partage des couleurs »2, et 2) de déterminer en quoi un tel diagnostic est contingent et relatif au contexte états-uniens de la fin du xixe siècle. Du Bois, au tournant du xxe siècle, s’est emparé des normes et des catégories politico-légales concernant les relations de race qui formaient le paysage idéologique et politique des États-Unis, et les a transformées en instruments efficaces de combat et d’émancipation pour les Afro-Américains. Il a ainsi fourni à la conscience politique et au mouvement pour les droits civiques afro-américains un système conceptuel puissant qui a largement servi de fondement à leurs revendications ; plus largement, son cadre théorique peut être mobilisé pour une transformation critique de la démocratie états-unienne.

  • 3 Pierre van den Berghe, Race and Racism, New York, Wiley, 1967 ; George M. Fredrickson, White Suprem (...)
  • 4 Appréciation partagée dans un autre contexte par Will Kymlicka, La Citoyenneté multiculturelle, tra (...)

3Telles a raison de souligner la différence entre le système bi-racial ou bi-colore, ségrégationniste, des États-Unis et le système de métissage, ou de miscégénation, multicolore du Brésil. Quelles que soient les limites de l’analyse du Brésil en termes de « démocratie raciale », il demeure vrai que la « Herrenvolk democracy »3 états-unienne est tout particulièrement répressive à l’égard des Noirs américains — et il pourrait être vrai que leur cas est à ce titre assez unique dans l’histoire des dominations raciales en Occident4 (catégorie que j’entends ici à la fois géographiquement, désignant l’Europe et les Amériques, et historiquement comme celle d’une ambition impérialiste large, manifestée en particulier dans les colonialismes). Les catégories raciales mobilisées et forgées par Du Bois l’ont été dans un environnement racial tout à fait spécifique. C’est pourquoi, comme le souligne Telles, il est problématique de prendre les relations entre noirs et blancs aux États-Unis comme modèle paradigmatique de toute analyse sociologique sur les races. Ce qui pose un problème n’est pas que les concepts raciaux soient contextualisés : on peut dire la même chose de tous les concepts politiques. Ce qui pose un problème est que des concepts créés dans le contexte états-unien du « problème noir », donnant une forme et une visibilité à des difficultés politiques, sociales, économiques, spécifiques, nées de l’institution particulière qu’était l’esclavage, puis de la ségrégation officieusement et officiellement mise en place à l’issue de la guerre de Sécession, soient souvent appliqués, tels quels, pour interpréter d’autres cas. C’est ce plaquage des catégories qui est illégitime. Cela revient à supposer que les concepts raciaux sont universels et fonctionnels dans n’importe quelle situation de division ou de domination raciale, à décontextualiser un système conceptuel conçu pour le diagnostic, la mise en visibilité et la suppression d’inégalités raciales spécifiques.

  • 5 « Le problème noir n’est rien d’autre qu’un test concret des principes fondateurs de la grande répu (...)

4 Or Du Bois lui-même ne commet en aucun cas une telle erreur. C’est la raison pour laquelle une analyse contextuelle et historiciste des catégories de Du Bois est cruciale : elle met au jour comment les catégories raciales qu’il construit sont résolument ancrées dans le contexte social et politique de leur formulation, et ce, par son usage réfléchi d’une méthode critique, empiriste et nominaliste. Dans les Âmes du peuple noir, recueil d’essais rédigés entre 1897 et 1903, Du Bois reprend et modifie profondément le sens et l’usage des catégories qui traversent l’espace public socio-politique depuis la fin de la guerre de Sécession, en 1865. Son objectif est de substituer une nouvelle épistémologie sociale aux vieux principes de catégorisation raciale qui informent toujours le paysage américain. S’inscrivant dans une approche transitionnelle de la démocratie, qui se demande comment hériter du passé pour construire l’avenir au lieu de tâcher de concevoir une société idéale ou des principes idéaux coupés de leur ancrage dans la réalité socio-historique de leur temps, il propose une généalogie du concept de race qui mette au jour la manière dont il est tissé au cœur de la structure sociale américaine. C’est ainsi qu’il dénonce toute perspective essentialiste et naturaliste de la race et promeut une catégorie raciale, celle de « peuple noir » (« black folk ») ou de « noir » (« Negro »), comme catégorie politique, en un mouvement pragmatiste qui vise la constitution critique d’un nouveau public, d’une nouvelle normativité, et l’émancipation de tous les citoyens de la « grande république »5.

  • 6 Sur ces deux grands acceptions de la race comme lignée ou comme type, voir Michael Banton, Racial T (...)

5L’article procédera en deux temps : il rappellera d’abord le contexte politique et légal des catégories raciales aux États-Unis à la fin du XIXe siècle. Puis il explorera le constructivisme racial de Du Bois, en se centrant sur le rapport à la couleur. Si, conformément à l’affirmation, très juste, de Telles, race et couleur sont associées dans la pensée de Du Bois, c’est parce que la couleur est au cœur des catégories légales et politiques de la fin du XIXe siècle aux États-Unis, et qu’il faut l’y débusquer pour transformer ces catégories. Mais encore faut-il comprendre ce que signifie la couleur dans ce cadre. La couleur n’y réfère pas seulement à l’apparence, au phénomène visible superficiel, au phénotype pour user d’un terme anachronique en 1903, mais aussi, indissociablement, à la descendance, à la lignée — y compris familiale6. Ainsi la couleur n’est-elle pas seulement ce qui s’observe, mais aussi ce qui se décrète ou s’impute, par l’intermédiaire de la « one drop rule », cette loi de l’hypodescendance devenue la norme de la hiérarchie raciale aux États-Unis au cours du XIXe siècle.

Catégories raciales dans l’Amérique de la ségrégation

  • 7 William Lloyd Garrison, lettre au Rev. Samuel J. May du 17 juillet 1845, in Walter M. Merrill (ed.) (...)
  • 8 Voir les arguments embarrassés de James Madison dans le Fédéraliste 54, in A. Hamilton, J. Jay, J. (...)

6Du Bois est né en 1868 dans le Massachusetts. La Guerre de Sécession a pris fin en 1865 et le Président Lincoln a émis la Proclamation d’Emancipation le 1er janvier 1863. Trois amendements de guerre, ou de la reconstruction, ont été ratifiés en 1865, 1868 et 1870 ; ils sont d’une importance capitale pour les anciens esclaves. Le 13e amendement abolit l’esclavage ; le 14e amendement inclut un certain nombre de points essentiels : les clauses de la procédure légale régulière et de l’égale protection des lois dans la section 1, et une annulation de la clause dite des « 3/5e » de l’article 1er de la Constitution de 1787 dans sa section 2. La clause de l’égale protection peut être interprétée comme une tentative de donner un statut légal à l’engagement déclaré des États-Unis en faveur de la défense de la proposition « tous les hommes ont été créés égaux », formulation de la Déclaration d’Indépendance (1776), en donnant au pouvoir judiciaire les moyens de faire respecter ce principe contre les autorités politiques des différents États. L’annulation de la clause dite des 3/5e consiste à reconnaître que les anciens esclaves font désormais partie intégrante, en tant que citoyens, de la population dénombrable des États pour l’organisation de la représentation politique. Elle annule la formulation précédente qui comptait les esclaves comme les 3/5e d’un homme libre dans le dénombrement de la « constituency » pour l’élection des représentants au Congrès. Elle met fin au scandale politique et moral dénoncé par un certain nombre d’abolitionnistes comme un « compromis avec la mort » ou un « accord avec l’Enfer »7 (William Lloyd Garrison, lettre de 1845), selon lequel les esclaves se situaient entre le statut légal de personne et celui de propriété, comptabilisés comme tels pour la taxation8. Enfin le 15e amendement tire les conséquences de cette annulation en reconnaissant le droit de vote à tous les citoyens américains « sans distinction de race, de couleur ou de condition préalable de servitude ».

  • 9 Voir le rôle de la Cour Suprême comme « modèle de raison publique » chez John Rawls, Paix et démocr (...)

7Ces amendements, quoiqu’essentiels, ne modifient en rien les catégories, non seulement sociales, mais également légales, administratives ou politiques, héritées de l’esclavage : on sait par exemple que le droit de vote est immédiatement contourné par un certain nombre de clauses rétablissant des exigences variées — il faut posséder du terrain, savoir lire et écrire la Constitution, avoir déjà eu, soi-même, son père ou son grand-père, le droit de vote en 1866, etc.. Les catégories d’avant l’émancipation continuent à fournir des éléments conceptuels et organisationnels, un langage et une grammaire, non seulement pour l’usage quotidien, ordinaire, du langage racial, mais également pour de nombreuses décisions des Courts de justice, en particulier de la Cour Suprême fédérale. Une des raisons pour lesquelles les décisions des Cours Suprêmes doivent être considérées avec une attention particulière est le rôle tout à fait déterminant qu’elles jouent aux États-Unis, comme lieu d’enregistrement mais aussi de traduction et surtout de formation des croyances politiques et sociales générales. La Cour Suprême est un dispositif démocratique crucial aux États-Unis, non seulement en raison du système constitutionnel des checks and balances du pouvoir, mais aussi, plus subtilement, de manière plus profonde, en raison de sa fonction de formation idéologique grâce au dispositif de justification publique et largement publicisée des décisions majoritaires et des opinions concordantes ou dissidentes des Juges9. La continuité des normes raciales héritées de l’esclavage s’observe dans la continuité de la jurisprudence, indépendamment de l’esprit dans lequel les amendements de guerre ont été proclamés.

  • 10 Entre l’émancipation de 1863 et la ségrégation officiellement déclarée en 1896 se déroule la périod (...)
  • 11 Selon l’opinion dissidente du Juge Harlan dans l’affaire Plessy (1896) : « A mon avis, le jugement (...)

8 La fin de la guerre de Sécession n’a pas été suivie par une période de démocratie raciale, accordant une place aux demandes de justice réparatrice, de justice distributive ou d’égalité en droits et libertés des esclaves émancipés, mais par la mise en place de structures de ségrégation raciale extrêmement rigides, prolongeant l’injustice de l’esclavage, et qui allaient être à la fois enregistrées et officialisées dans la célèbre décision de la Cour Suprême Plessy contre Ferguson en 189610. Les arguments et la culture légale qui fondent la décision peuvent s’interpréter par la mise en regard avec deux affaires précédentes, implicitement ou explicitement nommées dans Plessy contre Ferguson : la tristement célèbre affaire Dred Scott contre Sandford11 (1857) et la moins célèbre affaire Hinds contre Brazealle, présentée devant la Cour Suprême du Mississippi en 1838 et à ce titre symptomatique de l’état d’esprit des États du Sud au cours de la crispation raciste du 19e siècle.

La montée en puissance du « problème noir »

  • 12 La Constitution américaine de 1787 prévoit l’abolition de la traite d’esclaves en 1808. Dans l’espr (...)

9L’affaire Hinds contre Brazealle, quoiqu’elle ait été présentée devant une cour nationale, nous permet de tracer les contours du « problème Noir » émergent dans les années 1820-1830 aux États-Unis12. Le père blanc de John Brazealle, un esclave noir, après avoir affranchi John et sa mère dans l’Ohio, était rentré avec eux dans le Mississippi, où se trouvait sa plantation. Dans son testament, il avait déclaré son fils John comme héritier légal de son domaine. Mais à sa mort, John Brazealle s’est vu refusé le droit d’hériter, au motif qu’il était toujours un esclave et que les esclaves ne pouvaient pas hériter de propriété. De plus, John Brazealle fut déclaré lui-même comme faisant partie de cette propriété, en tant qu’esclave. Selon l’argument du Juge Hinds, le père avait en réalité très clairement tenté d’échapper aux lois contre l’affranchissement du Mississippi : l’affranchissement accompli dans l’Ohio était donc illégal et invalide dans le Mississippi.

10Cette affaire met en lumière comment le « problème noir » se constitue autour de la catégorie des Noirs libres, catégorie plus invisible, plus complexe et perçue comme formée d’éléments plus dangereux que celle des Noirs esclaves, en raison de la menace que leur statut de citoyens potentiels pose à l’État-nation américain.

  • 13 Il s’agit de l’accord passé en 1820 entre les factions pro- et anti-esclavagiste au Congrès, interd (...)

11Elle est également caractéristique du moment où l’esclavage commence à être sérieusement miné par les efforts des abolitionnistes et où le Compromis du Missouri13 est fragilisé dans sa fonction de maintien de l’équilibre et de soutien d’une « union plus parfaite ».

  • 14 Âmes…, op. cit., p. 18.
  • 15 Perry Miller, Nature’s Nation, Cambridge, Belknap Press, 1967 ; Paul Finkelman, Slavery and the Fou (...)
  • 16 Christine MacDonald, « Judging Jurisdictions : geography and race in slave law and literature in th (...)

12Ce qui est remarquable dans cette affaire, c’est à quel point le statut politique de John Brazealle (libre ou esclave), son identité familiale (fils ou non) et même sa nature (personne ou propriété), son réputés changer lorsqu’est franchie la frontière entre deux États. Dans l’Ohio, il est une personne libre et a le droit d’hériter à la mort de son père, le lien de filiation entre eux étant reconnu ; dans le Mississippi, il est un esclave, les 3/5e d’une personne, le fils de sa mère et l’équivalent d’un bien meuble dont d’autres peuvent hériter. Ainsi cette affaire témoigne-t-elle des ambiguïtés croissantes de l’institution de l’esclavage au cours du XIXe siècle : l’esclavage ne pouvait se maintenir qu’en reposant sur la fiction d’une limite permanente, fixe et naturelle, séparant deux groupes raciaux, les Blancs et les Noirs, rejetant les Noirs en-dehors de la sphère de la « nature humaine ». Cette alliance entre histoire naturelle et droit naturel est la seule manière de rendre l’esclavage cohérent avec ce que Du Bois nomme « les idéaux sublimes de la République américaine »14, exprimés dans la Déclaration d’Indépendance : « tous les hommes ont été créés égaux, ils sont dotés par leur Créateur de certains droits inaliénables, parmi lesquels la vie, la liberté et la poursuite du bonheur ». La fiction d’une catégorisation fixe, rigide, fondée sur les lois de la nature et reflétée dans l’ordre de la nature est essentielle pour éviter le déchirement moral d’une Amérique qui se représente, ou fantasme, comme « nation de la nature »15. Mais cette fiction perd en crédibilité au cours du XIXe siècle, au fur et à mesure que s’installe la dichotomie entre États esclavagistes et États non esclavagistes : traverser la frontière entre deux États change la nature des individus, alors même que les frontières sont parfaitement intégrées comme conventionnelles, tracées au cordeau sur des cartes au nom d’un compromis politique et d’une organisation géographico-politique visant le contrôle des territoires. Comme le souligne Christine MacDonald16, croiser les lignes de frontières rend visible dans l’espace géographique ce que les croisements des corps dans le métissage rendent évident dans l’espace vécu, à savoir le caractère arbitraire des catégorisations et des définitions rigides, qu’elles soient biologiques ou géographiques. L’esclavage était fondé sur des distinctions binaires, dichotomiques, blanc/noir, libre/esclave ; mais toutes ces distinctions se brouillent manifestement.

13En outre, il appartient aux prérogatives souveraines de chaque État de décider dans quelle mesure l’apparence physique d’une personne permet de dire si cette personne est libre ou non. De nombreux individus métis qui « ont l’air blanc », et dont les ascendants sont majoritairement blancs, sont pendant longtemps légalement absorbés dans la majorité blanche. Par exemple en 1822, en Virginie, pour être défini comme « mulâtre », il fallait avoir au moins ¼ d’ascendance africaine. Le caractère social et construit de la catégorie « noir » devient donc manifeste : les classifications raciales sont manifestement artificielles, institutionnelles et non pas naturelles. Dès lors, la division des couleurs ne correspond plus adéquatement à la division politique, sociale et économique de l’esclavage et l’esclavage devient de plus en plus délicat à justifier au regard de l’aspiration universaliste de la Déclaration d’Indépendance.

Le paradoxe de la naturalisation des catégories raciales et esclavagistes

14Ces difficultés apparaissent en toute clarté dans l’affaire Dred Scott. Il est désormais largement admis que la décision majoritaire de la Cour Suprême, exprimée par le juge Roger B. Taney, est l’un des éléments décisifs qui ont conduit à l’élection d’Abraham Lincoln en 1860, puis à l’éclatement de l’union et la guerre de Sécession dans son sillage. Dred Scott, un esclave du Missouri, porte plainte contre la famille de son maître qui refuse de lui vendre sa liberté. Il soutient, entre autres choses, qu’il a été émancipé de facto lorsqu’il vivait sur le territoire libre de l’Illinois et du Wisconsin. La décision de Taney comporte trois points décisifs :

15- Scott n’est pas citoyen du Missouri, puisqu’il est esclave ; donc, il n’a pas le droit de porter plainte en Cour fédérale. Techniquement, la Cour n’est donc pas compétente sur ce cas.

16- Le fait que Scott ait résidé sur le territoire libre du Wisconsin ne fait pas de lui un homme libre. Le Congrès n’ayant aucune juridiction sur les territoires pour ce qui concerne les affaires touchant à l’esclavage, les clauses du Compromis du Missouri déclarant libre le territoire du Wisconsin étaient en réalité illégales puisqu’elles dépassaient les prérogatives du Congrès. C’est ainsi le Compromis du Missouri qui doit être considéré comme invalide. La propriété privée étant protégée par le 5e amendement, il est impossible de passer une loi qui priverait un propriétaire d’esclaves de sa propriété, qu’il s’agisse de bétail ou d’esclaves, selon son lieu de résidence.

17-Enfin, Scott n’est pas non plus citoyen des États-Unis, puisqu’il est noir, c’est-à-dire qu’il appartient à une race que les Pères Fondateurs ne pouvaient pas avoir en tête lorsqu’ils ont formulé et ratifié les principes de la constitution au nom de « Nous, le peuple des États-Unis ». Cette « classe de personnes » ne peut pas avoir été implicitement visée dans la désignation du « peuple souverain » ; ils n’ont donc aucun des droits et privilèges des citoyens, et n’ont de droits et privilèges que ceux que « les détenteurs du pouvoir et le gouvernement veulent bien choisir de leur accorder ». Selon Taney, les Constituants réunis à Philadelphie considéraient, conformément à l’ontologie sociale de leur temps, tous les Noirs comme

« des êtres d’un ordre inférieur, indignes de s’associer avec la race blanche, qu’il s’agisse de relations sociales ou politiques, et si inférieurs à elle qu’il n’avaient aucun droit que l’homme blanc ait été obligé de respecter, et que le nègre pouvait avec justice et légitimité être réduit en esclavage pour son propre bénéfice. (…) Cette opinion, à l’époque, était fixe et universellement partagée dans la partie civilisée de la race blanche. Elle était considérée comme un axiome en morale et en politique, que personne ne songeait à disputer ou à considérer comme ouvert à la discussion. »

18Taney tente de substituer l’autorité divine des Pères fondateurs à l’autorité de la nature pour renforcer la crédibilité de la dichotomie noir/blanc. Mais sa tentative grossière ne réussit qu’à précipiter la Guerre de Sécession. L’Amérique est face au paradoxe suivant : il est impossible que soient vraies en même temps les trois propositions idéologiques suivantes (ici au sens d’un discours de justification, explicite ou non, de mécanismes de pouvoir comme domination), relatives à l’organisation raciale et esclavagiste de l’État-nation américain :

19(1) les États-Unis sont une nation fondée en nature, sur des distinctions naturelles ;

20(2) les distinctions raciales sont naturelles ;

21(3) l’esclavage est naturellement fondé sur la distinction raciale.

  • 17 En 1910 d’abord, dans le Tennessee, puis en 1924 en Virginie, par le Racial Integrity Act.

22D’une certaine manière, la « one drop rule » et la doctrine de la ségrégation raciale « separate but equal » reconnue au niveau fédéral dans l’arrêt Plessy contre Ferguson sont deux dispositifs légaux pour sortir du paradoxe et maintenir (1) la fiction de l’Amérique comme nation de la nature ; (2) la fiction de la catégorisation raciale comme reflétant une hiérarchie naturelle entre les groupes d’êtres humains. Ces deux dispositifs réorganisent la structure sociale et politique de la société américaine en supprimant (3) l’esclavage ­— et en reconduisant la domination par d’autres moyens. La structure de la ségrégation (la séparation de facto et de jure des Noirs et des Blancs dans tous les domaines et dans toutes les circonstances de la vie sociale) est en effet fondée sur une « règle de la seule goutte de sang » très stricte ; cette règle d’assignation de statut crée un système racial bipolaire extrêmement rigide, préservant la hiérarchie raciale héritée de l’esclavage. La « one drop rule » est un exemple d’hypodescendance, soit d’assignement automatique d’enfants issus d’une union mixte au groupe de statut social ou politique le plus bas (ici le groupe noir non citoyen). Ce principe de classification ne prend un statut légal qu’au début du xxe siècle17, mais sa logique est au fondement du passage des lois Jim Crow, qui visent de droit la perte de statut civique pour les Noirs, la limitation de l’intervention de l’État fédéral dans les affaires des États nationaux et la séparation radicale entre Noirs et Blancs dans les espaces publics et les organisations sociales de tous ordres. Ce double dispositif assure l’efficacité et la cohérence de la « ligne de partage des couleurs ».

23Lorsque Du Bois écrit l’ensemble des essais qui forment les Âmes du peuple noir, entre 1897 et 1903, soit seulement un an après la promulgation de l’arrêt Plessy, son but est double : d’une part il entend dénaturaliser et désessentialiser les catégories raciales et montrer que le concept de race est socialement construit ; d’autre part, il veut fournir aux Afro-Américains une catégorie d’auto-identification propre à les rassembler et à assurer un mouvement de solidarité qui leur permette de combattre la ségrégation pour réclamer des droits. Ces deux objectifs se retrouvent dans une perspective pragmatiste qui est celle de Du Bois.

Le concept de race de W. E. B. Du Bois : une stratégie émancipatrice

Une théorie pragmatiste et critique

  • 18 Paul C. Taylor, « What’s the use of calling Du Bois a pragmatist ? », Metaphilosophy, 35/1, 2004, p (...)
  • 19 William James, Pragmatism, Amherst, Prometheus Books, 1907. 

24Du Bois lui-même n’analyse pas réflexivement son positionnement pragmatiste. Néanmoins, penser Du Bois comme un pragmatiste permet d’éclairer certains aspects de sa pensée et nous fournit des ressources importantes et sous-évaluées pour traiter des problèmes sociaux actuels18. On sait que Du Bois a étudié à Harvard auprès de William James, l’un des fondateurs du pragmatisme. Il en a retiré au moins deux grands principes de théorisation politique et sociale. William James écrit en 1907 : le pragmatiste « se détourne de l’abstraction et de l’insuffisance, des solutions purement verbales, des mauvaises raisons a priori, des principes fixés, des systèmes clos et des prétentions aux absolus et aux origines. Il se tourne vers le concret et l’adéquat, vers les faits, vers l’action et vers le pouvoir »19. Cette prise de position théorique se traduit pour Du Bois en un programme d’analyse et d’action politiques.

  • 20 Cornel West, The American Evasion of Philosophy : A Genealogy of Pragmatism, Madison, University of (...)
  • 21 John Dewey, « La démocratie créatrice. La tâche qui nous attend », trad. S. Chaput, Horizons Philos (...)

25L’un des enjeux du pragmatisme, qui se pense d’emblée comme une philosophie américaine (démocratique et dynamique), consiste à réinterpréter l’Amérique, contre la stérilité, la corruption et l’immobilisme de la vieille Europe20. Cela s’entend de deux manières. D’une part, d’un point de vue épistémique, il s’agit de penser la politique décisivement de manière contextualisée et historique, sans extraire les concepts de leur sensibilité aux facteurs et aux circonstances qui les rendent fonctionnels et leur permettent d’avoir une fonction de diagnostic dans des situations éthiquement et politiquement problématiques. Le pragmatisme est en ce sens un empirisme radical, pour lequel les idées sont des outils d’appréhension mais également d’interaction avec les forces et les faits qui définissent le monde, notamment social. D’autre part, d’un point de vue normatif, le pragmatisme cherche à redonner à la démocratie, comme forme de vie et possibilité effective d’expériences et de développement personnel, le sens éthique de « fait moral » qu’elle n’aurait jamais dû perdre, indépendamment de tout pseudo-principe fixé définitivement. C’est ce que John Dewey appelle la « démocratie créatrice », la « tâche qui nous attend », selon le titre d’une conférence célèbre prononcée en 193921. En ce sens, le pragmatisme est une théorie critique, au sens large d’alliance entre philosophie et sciences sociales pour tenir un discours à la fois descriptif et normatif sur les structures de pouvoir du monde présent, orienté vers la non domination et l’égalisation des conditions.

26C’est pourquoi la suprématie blanche et l’exploitation capitaliste que Du Bois dénonce dans les Âmes ne sont qu’un des développements possibles des « principes fondateurs de la grande République ». Il faut analyser la généalogie et les fondements théoriques du « problème noir » pour montrer qu’on peut réaliser l’Amérique autrement, et ce grâce à la vision noire américaine. Le point de vue des dominés, des marginaux (ceux qui vivent aux marges des villes organisées selon des lignes strictes de ségrégation urbaine), des aliénés (ceux qui sont rendus autres par la « double conscience ») peut se révéler fécond pour reconnaître l’injustice et la distorsion qui ne sont pas immédiatement accessibles aux privilégiés.

  • 22 Âmes…, op. cit., p. 11.

« … le Noir est une sorte de septième fils, né avec un voile et doué de double vue dans ce monde américain — un monde qui ne lui concède aucune vraie conscience de soi, mais qui, au contraire, ne le laisse s’appréhender qu’à travers la révélation de l’autre monde. C’est une sensation bizarre, cette conscience dédoublée, ce sentiment de constamment se regarder par les yeux d’un autre, de mesurer son âme à l’aune d’un monde qui vous considère comme un spectacle, avec un amusement teinté de pitié méprisante. »22

27Cette capacité de discerner une autre voie, vers l’émancipation, n’est cependant pas donnée d’emblée par la situation de domination : elle doit s’élaborer consciemment, afin de conduire à la formulation de normes démocratiques renouvelées par la constitution du problème noir en problème public.

  • 23 Voir par exemple Henry Louis Gates, Jr., « The Talking Book » in Jubilee : The Emergence of African (...)

28Dans une perspective pragmatiste, la psychologie individuelle (psychologie comme étude de l’âme, ici des âmes du peuple noir) peut s’allier avec l’histoire politique. Les concepts ou idées politiques sont à la fois forgés dans et par les esprits des agents, et dans et par les circonstances historiques dans lesquelles ces agents vivent leurs expériences. L’enquête pragmatiste qui vise la création de nouvelles normes peut ainsi revêtir plusieurs types de discours : à la fois enquête sociologique (celle que Du Bois a menée dans le 7e district de Philadelphie, réalisant ainsi la première enquête ayant pour objet une population noire, publiée en 1899 sous le titre The Philadelphia Negro), enquête historique (c’est l’ancrage de son doctorat, publié en 1896 sous le titre The Suppression of the African Slave Trade to the USA 1638-1870), autobiographie critique (Dusk of Dawn, publiée en 1940 et qui comporte comme sous-titre « Essai pour une autobiographie du concept de race ») et forme mouvante du recueil d’essais, qui est celle choisie pour les Âmes, qu’on a pu décrire comme un « talking book », s’inscrivant dans le trope littéraire d’une littérature autobiographique ou du témoignage à partir des récits d’esclaves fugitifs parus dès le 18e siècle23. Le « peuple noir », catégorie politique et collective, a de multiples « âmes », qu’il s’agit d’explorer, de rendre visibles pour tous — la grande histoire rencontrant la mémoire individuelle.

L’héritage historique

  • 24 Selon le titre d’un article écrit en 1903, in Writings, New York, Library of America, 1986, p. 842- (...)
  • 25 Michel Foucault, Dits et écrits II : 1976-1988, Paris, Gallimard, 2001, p. 541.

29Du Bois se propose dans les Âmes, grâce à cette méthode pragmatiste, de transformer les catégories héritées de l’esclavage, en montrant comment la démocratie américaine est racialement structurée et en utilisant une stratégie de déconstruction des catégories et non pas une stratégie de négation ou de confrontation à ces catégories. Le théoricien politique (l’intellectuel noir, le membre des Talented Tenth24) a la double obligation de mettre en lumière le monde noir dissimulé sous le voile, ce qui se cache dans l’ombre de l’histoire, et de révéler le voile lui-même, ces pratiques quotidiennes, ce tenu pour acquis dans nos modes de pensée et nos modes de vie, soit la constitution historique du pouvoir racial dans la démocratie américaine — le théoricien se doit de « rendre visible ce qui précisément est visible » pour user d’une expression de Foucault25.

30Le voile de la ségrégation, qui est aussi le voile de la race, doit être levé pour révéler le monde noir ; mais pour le lever il faut d’abord le rendre apparent, visible. La race est une construction sociale qui a une réalité sociale : elle est construite, politiquement, culturellement, géographiquement, économiquement, et de ce fait même elle a une réalité ontologique. Le voile ne se contente pas de traverser des mondes ; il traverse des consciences. Le voile ne détermine pas seulement le groupe collectif du peuple noir, il surdétermine également, et surtout, chaque identité individuelle noire, qui doit se situer, situer son âme, selon sa position dans le voile par rapport à un interlocuteur hors du voile. À cet égard, la description que fait Du Bois de son fils, littéralement traversé par le voile, est saisissante :

  • 26 Âmes…, op. cit., p. 198.

« ses boucles d’or sombre, ses yeux de bleu et de marron mêlés. Pourquoi ses cheveux avaient-ils cette teinte dorée ? Les cheveux d’or étaient un mauvais présage dans ma vie. Pourquoi le marron de ses yeux n’avait-il pas écrasé et étouffé le bleu ? — les yeux de son père étaient marron, et les yeux du père de son père. Ainsi, dans le Pays de la ligne de couleur, j’ai vu s’étendre sur mon bébé l’ombre du Voile »26.

31La race étant une construction sociale, elle n’a pas le même sens, elle n’a pas la même valeur, la même portée, ni la même réalité, pour la majorité blanche des privilégiés et pour la minorité noire dominée. L’asymétrie est l’une des caractéristiques d’une situation raciale qui est tout sauf naturelle : à la limite, certains peuvent se permettre le luxe de ne pas voir le voile, luxe universaliste permis par leur position de privilégiés ; pour d’autres, le Voile est définissant de leur identité particularisée par leur situation sociale. Pour dénoncer la prétendue naturalité de la catégorisation raciale, Du Bois en expose donc la construction historique et politique : c’est la raison pour laquelle le constructivisme racial qu’il soutient ne peut se passer d’une généalogie des relations de pouvoir que les relations de race traduisent. A cette fin, sa stratégie est double : d’une part, il réinscrit la dichotomie noir/blanc dans l’histoire politique et la géographie économique des États-Unis ; d’autre part, il fait voler en éclat la prétendue évidence du critère coloriste associé à la « one drop rule ».

32Le Noir et le Blanc ne sont pas donnés, ils sont produits par notre histoire et nos représentations.

  • 27 Âmes, op. cit., p. 35.

« Au milieu de tout cela surgirent deux figures, qui allaient personnifier cette époque à jamais pour les générations à venir : l’une, celle d’un gentleman aux tempes grisonnantes, (…) [qui ] se tenait là, au soir de sa vie, forme flétrie et ruinée, les yeux pleins de haine ; et l’autre, la forme obscure et inquiétante, maternelle, son terrible visage noirci par la nuit des temps, qui (…) avait mis au monde un petit garçon métis, et, pour finir, avait vu les membres de son enfant noir éparpillés aux vents par des maraudeurs à cheval, poursuivant de nuit ces « maudits Négros ». C’étaient les tableaux les plus tristes de ces temps de malheur ; personne ne serrait la main de ces deux silhouettes venues du passé pour hanter le présent ; alors, pleines de haine, elles continuaient leur long chemin pour rentrer chez elles et, pleins de haine, les enfants de leurs enfants vivent aujourd’hui. »27

  • 28 John Rawls, Théorie de la justice, trad. C. Audard, Paris, Seuil, 1987 ; Charles C. Mills, The Raci (...)

33Ces deux figures désignent et incarnent le groupe des blancs et le groupe des noirs aujourd’hui aux États-Unis : les pratiques d’identification raciale dérivent leur sens et leur fonction du contexte, qui ne prend sa signification que dans l’histoire (il faudrait noter au passage ici aussi le caractère genré de ces deux figures, rappelant à nouveau l’asymétrie de la construction des groupes Noirs/Blancs selon la loi de l’hypodescendance appuyée sur les pratiques de viol systématique). En ce sens, l’on peut trouver chez Du Bois des outils pour penser la justice comme fondamentalement transitionnelle et non pas constructiviste. C’est tout le projet rawlsien de refondation des principes de justice sous un voile d’ignorance qui est à l’avance remis en cause par l’usage du voile de la ségrégation raciale chez Du Bois, avec le monde d’ombres, de ‘formes obscures et inquiétantes’ inscrites dans la ‘nuit des temps’, ‘venues du passé pour hanter le présent’ qui l’accompagne. Aucune théorie constructiviste et contractualiste de la justice n’est capable de prendre en compte de manière théorique et normative les deux silhouettes mises en visibilité par Du Bois, alors même que ‘les enfants de leurs enfants vivent aujourd’hui’ encore — autrement dit, alors même que la structure psychologique des partenaires d’un contrat putatif au 20e siècle est faite de l’héritage de ces lignées historiques et familiales entremêlées et conflictuelles. On trouve ici chez Du Bois des éléments pour penser, à la manière de Charles Mills, le contrat social comme contrat racial et la théorie de la justice comme théorie non idéale28.

34La prise en compte de l’histoire nous permet d’affirmer que les races sont des traits contingents de certains paysages sociaux : certains corps, certains lignées sont renvoyés à certains lieux, milieux et traitements sociaux ou mécanismes de stratification sociale perçus comme légitimes car reçus du passé sans être interrogés. C’est pourquoi Du Bois associe cette dimension historique avec un jeu constant sur la « one drop rule », insistant sans cesse sur la variabilité et la multiplicité des couleurs des Noirs. Ce faisant, il rappelle au lecteur la réalité physique de la règle qui s’exerce sur les corps désignés comme Noirs (même lorsqu’ils sont du « crème le plus pâle ») tout en faisant ressortir son inconsistance phénotypique. On trouve au chapitre 4 des Âmes du peuple noir notamment de très nombreuses désignations de couleur : marron profond, jaune, vieil or, safran, marron sombre, marron foncé, fauve, olive, or sombre, noir, etc. Usant du système de normes dominantes, il montre par là même à quel point ce système est artificiel : il choisit de rendre les normes visibles en les prenant en compte, au lieu de les considérer comme acquises en les laissant œuvrer de manière invisible sur nos jugements et nos comportements ou de les nier dans leur efficace non questionnée. Son intention n’est pas de minimiser l’importance ou la fonction de « l’étiquette de la couleur », mais de la faire saisir pour ce qu’elle est : un marqueur arbitraire de discrimination et d’inégalité, à la fois la marque du métissage (y compris dans son histoire de violence sexuelle) et le résultat d’un système social dans lequel les gens apprennent, lorsqu’ils voient un visage doré, à le lire comme « noir ». La stratégie de Du Bois consiste à dénaturaliser la ligne de partage des couleurs, ainsi que la règle de la goutte de sang, en retraçant la construction historique des groupes racialisés.

Le constructivisme racial de Du Bois

  • 29 Dusk of Dawn, in Writings, op. cit., p. 665-666 (ma traduction).

35Ainsi le rapport aux distinctions raciales est-il double dans une perspective émancipatrice : il faut les reconnaître comme valides, fonctionnelles pour décrire et agir dans le monde social, et dans le même mouvement les relativiser, les complexifier et les désessentialiser pour en faire des instruments efficaces dans la lutte pour l’émancipation. Du Bois écrit dans son autobiographie Dusk of Dawn : « Les êtres humains sont infiniment variés, et lorsqu’ils sont agrégés en groupes, petits ou grands, les groupes diffèrent comme s’ils avaient, eux aussi, des âmes intégratives. Mais ce n’est pas le cas. L’âme, libre, est individuelle. La race est un fait culturel, parfois historique. »29 Les races sont créées par nos pratiques sociales et les unités qui en résultent ne sont pas nécessairement des groupes intégrés partageant une intention ou une volonté collective (une âme). Cependant les races définies ainsi comme des faits sociaux, institutionnels, sont bien réelles. La race, comme l’argent, est un fait institutionnel, construit, pris dans un système de normes, définissant des statuts, qu’on ne peut ignorer qu’à ses risques et périls. Quelle est la nature du concept ainsi construit et comment utiliser ce concept de race ? Quelle est la nature du groupe, le « peuple noir », qu’il sert à désigner et à organiser comme groupe politique ?

  • 30 Lawrence Blum, « Three kinds of race-related solidarity », Journal of Social Philosophy, 38/1, 2007 (...)

36L’étiquette de couleur n’a donc aucune importance, excepté comme étiquette, c’est-à-dire comme bannière de solidarité autour de laquelle le groupe des Noirs peut se retrouver. Le philosophe Lawrence Blum insiste sur le fait que la solidarité est une notion politique qui implique « le rassemblement (pulling together) d’un groupe face à une adversité perçue »30. Alors que la communauté peut se former et exister à partir d’une mobilisation positive, la solidarité se produit en réaction contre une expérience négative. Elle revêt, selon Blum, à la fois une valeur instrumentale et une valeur principielle : d’un côté, la solidarité permet d’alléger le poids des difficultés vécues et de contribuer au sentiment d’empowerment du groupe dominé ; d’un autre côté, les sentiments de loyauté, de soutien et d’intérêt mutuel par lesquels elle se manifeste sont des biens en soi et font partie du sens de la dignité des membres du groupe solidaire. L’expérience négative est fondamentale dans la construction même de la solidarité : on est solidaire contre des effets d’ascription, de marginalisation, de dévalorisation, etc. En ce sens, la notion de solidarité semble difficilement dissociable de celles de vulnérabilité et de domination.

  • 31 Ibid., p. 64.

37De plus, la notion de solidarité doit se comprendre dans une perspective dynamique. La solidarité politique est un processus, un mouvement, pas un état de fait. Elle est toujours en mutation et toujours finalisée, dirigée vers l’émancipation et la non-domination du groupe, ou la réaffirmation, dans la cohérence externe et la cohésion interne, du groupe comme capable d’agency commune (d’être reconnu comme un égal par d’autres agents interagissant institutionnellement). Ainsi la solidarité n’est-elle pas le marqueur a posteriori d’une identité commune passée et substantielle, mais l’instrument et la manifestation d’un objectif politique à venir. Selon Lawrence Blum, la solidarité est véritablement politique lorsqu’elle repose sur « un engagement partagé envers une cause, un principe ou une valeur politiques », se distinguant ainsi de solidarités fondées sur une identité ou même une expérience communes. « Il y a une différence entre la solidarité avec des gens qui souffrent d’oppression et la solidarité avec ceux qui résistent activement à l’oppression »31. Seul ce dernier type de solidarité est politique au sens strict, c’est-à-dire qu’il vise spécifiquement des objectifs politiques.

  • 32 Cette citation et la précédente sont tirées de l’article « The name ‘Negro’ », in Writings, op. cit (...)

38Ainsi l’identité du groupe est-elle créée dans et par l’expression d’une solidarité ou d’une conscience politique commune ; elle ne préexiste pas au discours qui la dit de manière performative. Il n’y a pas d’identité afro-américaine indépendamment de la constitution du groupe à des fins émancipatrices par la parole ou l’écriture. C’est la raison pour laquelle Du Bois insiste pour conserver la désignation de couleur « Negro », noire, quoique la catégorie de couleur n’ait aucun sens en elle-même : ce qui fait du sens, c’est l’inscription de la catégorie dans un espace public de communication et d’interaction qui la traduit en instrument de lutte. En 1928, dans The Crisis, le journal officiel du NAACP (National Association for the Advancement of Colored People) que Du Bois a fondé et dont il est le rédacteur en chef de 1910 à 1933, un lecteur écrit à Du Bois pour suggérer qu’au lieu de « Negro », les Noirs américains parlent plutôt d’Américains pour eux-mêmes et d’Africains pour les natifs d’Afrique, renvoyant ainsi à des catégories de nationalité plutôt que de race-comme-couleur. Selon ce lecteur, « Negro » a des connotations trop proches de celles de « nigger », « le mot d’un homme blanc pour nous faire sentir inférieurs ». Mais Du Bois maintient qu’il faut continer à utiliser « Negro », car « si les hommes méprisent les ‘Noirs’, ils ne les mépriseront pas moins si au lieu de dire ‘Noirs’, on dit ‘gens de couleur’ ou ‘Afro-Américains’ ». La réalité de la catégorie, et le type de relation sociale de domination qu’elle traduit, ne disparaîtront pas si l’on change de nom ou si l’on prétend qu’il n’y a pas de Noirs. User de la catégorie de la nationalité au lieu de l’étiquette raciale ne servirait qu’à prolonger et renforcer le mensonge de la Déclaration d’Indépendance. Au contraire, accepter la désignation et reconnaître la race comme une construction sociale, artificielle, contingente, significative socialement et politiquement quoiqu’absurde biologiquement, permet d’organiser la lutte contre le racisme et pour les droits civiques. Cela permet aux Noirs américains, au peuple noir, d’interagir avec la catégorie, de la modifier, de la nuancer, de la renverser, de se l’approprier ou de la réfuter, en entrant dans le champ social de manière visible. Cela fournit « un mot pour dire ‘nous’ »32.

  • 33 Dusk of Dawn, Writings, op. cit., p. 666.
  • 34 Ibid., p. 651.
  • 35 W.E.B. Du Bois, « La préservation des races », trad. S. Dufoix, in Raisons Politiques, 21, 2006, p. (...)

39Mais comment reconnaître le groupe « noir » alors, si l’on admet qu’il n’est pas noir ? La réponse de Du Bois est très claire : « Je le reconnais très facilement et avec une pleine sanction légale : le Noir est la personne qui monte dans des wagons ‘Jim Crow’ en Géorgie »33. Le concept de race est un concept au sens pragmatiste du terme : un concept n’est pas une détermination absolue, mais relative, dépendante de son utilité pratique, un instrument sociopolitique définissant des relations et non pas des substances et acquérant sa signification dans les interactions sociales. Les forces à l’œuvre dans le concept de race sont diverses, multiples, ce qui ne conduit pas à l’éclatement du concept ou à son absurdité : le concept de race est pris dans une épistémologie pragmatiste. Il comprend, écrit Du Bois, « toutes sortes de courants illogiques et de tendances irréconciliables. Il est peut-être faux d’en parler comme d’un concept plutôt que comme d’un groupe de forces, de faits et de tendances contradictoires »34. Que les forces à l’œuvre dans le concept de race soient illogiques ou irréconciliables montre non pas que Du Bois use d’un concept incohérent ou inconsistant, mais que l’enquête pragmatiste doit être poursuivie afin que l’usage du concept soit mis en lumière dans toute son ambiguïté. La stratégie de Du Bois, on l’a vu, est révisionniste ou transformatrice. Dans le texte La Préservation des Races, un discours prononcé en 1897 devant l’American Negro Academy, Du Bois écrit que la notion de race est « cette invention, la plus immense et la plus ingénieuse qui soit pour le progrès humain » ; c’est un « instrument de progrès »35. Cette affirmation ne traduit pas un renoncement ou une pure ironie, pas plus qu’une grande naïveté : elle traduit la conviction pragmatiste que, sans optimisme ni pessimisme, la catégorisation raciale peut être utilisée pour améliorer la démocratie américaine, pour la rendre émancipatrice pour tous.

40C’est la même conviction qui s’énonce dans ce passage célèbre des Âmes sur lequel je voudrais conclure :

  • 36 Âmes…, op. cit., p. 11-12.

« L’histoire du Noir américain est l’histoire de cette lutte — de cette aspiration à être un homme conscient de lui-même, de cette volonté de fondre son moi double en un seul moi meilleur et plus vrai. Dans cette fusion, il ne veut perdre aucun de ses anciens mois. Il ne voudrait pas africaniser l’Amérique, car l’Amérique a trop à enseigner au monde et à l’Afrique. Il ne voudrait pas décolorer son âme noire dans un flot d’américanisme blanc, car il sait qu’il y a dans le sang noir un message pour le monde. Il voudrait simplement qu’il soit possible à un homme d’être à la fois un Noir et un Américain, sans être maudit par ses semblables, sans qu’ils lui crachent dessus, sans que les portes de l’Opportunité ne se ferment brutalement sur lui. »36

41Les catégories et concepts politiques sont toujours stratégiques et n’ont rien d’universel. Ils ne valent que par leur fonction dans la pratique politique. Ainsi, pour conclure avec Du Bois, les catégories raciales sont-elles des catégories politiques, construites socialement en-dehors de toute signification naturaliste et essentialiste. Elles expriment des relations de pouvoir comme domination. Dans leur ambiguïté même, elles sont indispensables pour la pratique politique dans l’environnement non-idéal, voilé, et plein d’ombres, qui est le nôtre. Du Bois a identifié comme problème la ligne de couleur, aux États-Unis, en 1903 : les travaux contemporains sur les relations de race peuvent s’inspirer de sa méthode, constructiviste et pragmatiste, de sa conviction, démocratique, pour forger à leur tour leurs propres outils d’émancipation.

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Notes

1 Edward E. Telles, Race in Another America : The Significance of Skin Color in Brazil, Princeton, Princeton University Press, 2004, p. 1-2.

2 W.E.B. Du Bois, Les Âmes du peuple noir, trad. M. Bessone, Paris, La Découverte, 2007, p. 7. (ci-après Âmes…)

3 Pierre van den Berghe, Race and Racism, New York, Wiley, 1967 ; George M. Fredrickson, White Supremacy : A Comparative Study in American and South African History, Oxford, Oxford University Press, 1981.

4 Appréciation partagée dans un autre contexte par Will Kymlicka, La Citoyenneté multiculturelle, trad. P. Savidan, Paris, La Découverte, 1996.

5 « Le problème noir n’est rien d’autre qu’un test concret des principes fondateurs de la grande république », Âmes…, op. cit., p. 19.

6 Sur ces deux grands acceptions de la race comme lignée ou comme type, voir Michael Banton, Racial Theories, Cambridge, Cambridge University Press, 1987.

7 William Lloyd Garrison, lettre au Rev. Samuel J. May du 17 juillet 1845, in Walter M. Merrill (ed.), The Letters of William Lloyd Garrison, 6 vols., Cambridge, Harvard University Press, Belknap Press, 1971-1981, vol. 3, 1973, p. 303.

8 Voir les arguments embarrassés de James Madison dans le Fédéraliste 54, in A. Hamilton, J. Jay, J. Madison, Le Fédéraliste, trad. et éd. Anne Amiel, Paris, Classiques Garnier, 2012, p. 423 et sq.

9 Voir le rôle de la Cour Suprême comme « modèle de raison publique » chez John Rawls, Paix et démocratie, trad. Bertrand Guillarme, Paris, La Découverte, 2006, p.160 et sq.; voir aussi Ronald Dworkin, Une question de principe, Première partie, « Les fondements politiques du droit », trad. Aurélie Guillain, Paris, PUF, 1996, p. 11-133 ; voir enfin Mathilde Cohen, « The Rule of Law as the Rule of Reasons », Archiv für Rechts- und Sozialphilosophie 96/1, 2010, p. 1-16.

10 Entre l’émancipation de 1863 et la ségrégation officiellement déclarée en 1896 se déroule la période dite de la « Reconstruction », soit de réintégration des États sécessionnistes du Sud dans une « union plus parfaite », d’abord sous l’égide d’Abraham Lincoln, puis, après son assassinat en décembre 1865, d’Andrew Johnson, par un certain nombre de mesures, les Civil Rights Acts (1866), Reconstruction Acts (1867), etc. Les États du Sud tentent immédiatement de réintroduire, par le biais des Black Codes, certaines formes de servitude, et les États du Nord tentent d’asseoir une bonne fois pour toutes la domination des milieux industriels du Nord sur le Sud « rebelle » qui désormais servirait simplement de grenier à grains. Les enjeux à la fois politiques et financiers de la Reconstruction exacerbent ainsi la rancune et le racisme des membres de l’ancienne Confédération. La période de Reconstruction prend fin officiellement en 1877 avec le départ des troupes fédérales et la fin de l’occupation militaire ; la répression légale prend alors un nouvel élan, annulant petit à petit les acquis des trois amendements et des sept lois sur les droits civiques passées entre 1865 et 1877 et cumulant dans les « lois Jim Crow » adoptées dès 1876 au niveau national et local dans certains États du Sud. S’y ajoute la violence sociale. Le Ku Klux Klan voit le jour en 1868, organisation créée par des Blancs extrémistes en réponse aux mesures fédérales perçues comme autoritaires et comme favorisant les exactions des Noirs et des « carpetbaggers » du Nord, prônant la violence et l’intimidation sous toutes leurs formes (torture, lynchage), afin d’interdire la participation des Noirs à la vie publique.

11 Selon l’opinion dissidente du Juge Harlan dans l’affaire Plessy (1896) : « A mon avis, le jugement rendu aujourd’hui se révélera, avec le temps, aussi pernicieux que la décision prise par ce tribunal lors de l’affaire Dred Scott ».

12 La Constitution américaine de 1787 prévoit l’abolition de la traite d’esclaves en 1808. Dans l’esprit d’un certain nombre de ses rédacteurs, cette mesure doit permettre de supprimer graduellement l’esclavage. En réalité, l’invention de l’égreneuse à coton (brevetée en 1794) et le boom de l’industrie cotonnière dans le Sud entraînent au contraire une grande demande de travail servile et la fin de la traite se traduit par un durcissement des lois au début du 19e siècle pour conserver et augmenter la main d’œuvre : « anti-miscegenation laws » (qu’on peut traduire aujourd’hui par « lois contre les mariages interraciaux »), adoptées même dans des États « libres » (Illinois, Californie), premiers « Codes noirs » (par exemple Code de Virginie 1819). Dans le même temps, les abolitionnistes résistent par la mise en place de l’Underground Railroad, le réseau de passage du Sud esclavagiste vers les États libres du Nord. L’antagonisme se durcit et le problème noir est constitué en problème public.

13 Il s’agit de l’accord passé en 1820 entre les factions pro- et anti-esclavagiste au Congrès, interdisant l’esclavage sur le territoire non organisé des Grandes Plaines, l’ancien territoire de la Louisiane, tout en l’autorisant dans le Missouri et sur le territoire de l’Arkansas.

14 Âmes…, op. cit., p. 18.

15 Perry Miller, Nature’s Nation, Cambridge, Belknap Press, 1967 ; Paul Finkelman, Slavery and the Founders : Race and Liberty in the Age of Jefferson, New York, M.E. Sharpe, 2001 ; voir aussi Magali Bessone, « La construction de la citoyenneté américaine : une question de droits ou une question de race ? », Revue Internationale des Sciences Sociales, 183, mars 2005, p. 121-135.

16 Christine MacDonald, « Judging Jurisdictions : geography and race in slave law and literature in the 1830s », American Literature, 71/4, 1999, p. 625-655.

17 En 1910 d’abord, dans le Tennessee, puis en 1924 en Virginie, par le Racial Integrity Act.

18 Paul C. Taylor, « What’s the use of calling Du Bois a pragmatist ? », Metaphilosophy, 35/1, 2004, p. 99-114. James T. Kloppenberg, « Pragmatism and the Practice of History : From Turner and Du Bois to Today », Metaphilosophy, 35/1, 2004, p. 202-225.

19 William James, Pragmatism, Amherst, Prometheus Books, 1907. 

20 Cornel West, The American Evasion of Philosophy : A Genealogy of Pragmatism, Madison, University of Wisconsin Press, 1989 et les articles de Hilary W. Putnam, Lewis R. Gordon, Clevis Headley et Eduardo Mendieta, dans Cornel West, A Critical Reader, ed. George Yancy, part I. « Pragmatism », Oxford, Blackwell, 2001 ; Anita Haya Patterson, From Emerson to King : Democracy, Race, and the Politics of Protest, New York, Oxford University Press, 1997.

21 John Dewey, « La démocratie créatrice. La tâche qui nous attend », trad. S. Chaput, Horizons Philosophiques, 5/2, 1997.

22 Âmes…, op. cit., p. 11.

23 Voir par exemple Henry Louis Gates, Jr., « The Talking Book » in Jubilee : The Emergence of African-American Culture, Howard Dodson et al. éds.,Washington, D.C., National Geographic Press, 2002, p. 162-170.

24 Selon le titre d’un article écrit en 1903, in Writings, New York, Library of America, 1986, p. 842-861.

25 Michel Foucault, Dits et écrits II : 1976-1988, Paris, Gallimard, 2001, p. 541.

26 Âmes…, op. cit., p. 198.

27 Âmes, op. cit., p. 35.

28 John Rawls, Théorie de la justice, trad. C. Audard, Paris, Seuil, 1987 ; Charles C. Mills, The Racial Contract, Ithaca, Cornell University Press, 1997 ; Lawrie Balfour, Democracy’s Reconstruction : Thinking Politically with W.E.B. Du Bois, New York, Oxford University Press, 2011.

29 Dusk of Dawn, in Writings, op. cit., p. 665-666 (ma traduction).

30 Lawrence Blum, « Three kinds of race-related solidarity », Journal of Social Philosophy, 38/1, 2007, p. 53.

31 Ibid., p. 64.

32 Cette citation et la précédente sont tirées de l’article « The name ‘Negro’ », in Writings, op. cit., p. 1220-1222.

33 Dusk of Dawn, Writings, op. cit., p. 666.

34 Ibid., p. 651.

35 W.E.B. Du Bois, « La préservation des races », trad. S. Dufoix, in Raisons Politiques, 21, 2006, p. 120.

36 Âmes…, op. cit., p. 11-12.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Magali Bessone, « W. E. B. Du Bois et la construction des catégories raciales et coloristes dans l’Amérique ségrégationniste », Nuevo Mundo Mundos Nuevos [En ligne], Débats, mis en ligne le 10 avril 2013, consulté le 23 avril 2017. URL : http://nuevomundo.revues.org/65271 ; DOI : 10.4000/nuevomundo.65271

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Magali Bessone

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