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Colloques | 2017
Culture : modes d’emploi. La patrimonialisation à l’épreuve du terrain – Coord. par Anath Ariel de Vidas et Valentina Vapnarsky
Anath Ariel de Vidas et Valentina Vapnarsky

Culture : modes d’emploi. La patrimonialisation à l’épreuve du terrain

Colloque final du projet ANR FABRIQ’AM-La fabrique des patrimoines dans les Amériques indiennes aujourd’hui, 30 mai – 1er juin 2016
[13/02/2017]

Résumés

Le colloque propose une réflexion collective sur les avatars, dans les sociétés amérindiennes, de la notion exogène de « patrimoine culturel ». Dans une Amérique latine où le multiculturalisme et la gestion des identités indigènes constituent un enjeu politique majeur, au point d’infléchir les modes de gouvernance à l’échelle locale, les populations amérindiennes se trouvent contraintes de mettre en avant des caractéristiques ethniques ou culturelles pour se positionner sur l’échiquier national. Ces processus de « mise en patrimoine » à la mode amérindienne s’inscrivent dans des logiques propres et impliquent des transformations que les intervenants se proposent d’appréhender dans leurs profondeurs historiques, leurs ancrages politiques et économiques, ainsi que dans leur dimension cognitive et socio-culturelle.

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Texte intégral

introgenerale

Anath Ariel de Vidas et Valentina Vapnarsky
Colloque final du projet ANR FABRIQ’AM
La fabrique des patrimoines dans les Amériques indiennes aujourd’hui

(Durée - 29'38'')

Le colloque que nous ouvrons aujourd’hui, présente les résultats du projet ANR-FABRIQ’AM lancé en février 2013 et qui avait pour objet de saisir les tenants et aboutissants de la patrimonialisation de pratiques culturelles en milieu amérindien.

De quoi s’agit-il ?

La question de la patrimonialisation est associée à la disparition de modes de vie antérieurs, menacés par les phénomènes de la modernisation et de la mondialisation, processus qui génèrent des changements sociétaux issus, entre autres, de l'industrialisation, de l'urbanisation, de la désertification de zones rurales, de l'accès accru à l’éducation formelle, des mouvements migratoires, de l'influence des médias et des nouvelles technologies...

  • 1 Lévi-Strauss, Claude. « Un autre regard », L’Homme, 1993, 33 (126), p. 10.

En 1993, Claude Lévi-Strauss constatait cette corrélation entre les phénomènes de la patrimonialisation et l’accélération qui caractérise la modernité : « À nos sociétés responsables ou victimes de tragédies horribles, effrayées par les effets de l'explosion démographique, le chômage, les guerres et d'autres fléaux, un attachement renaissant au patrimoine, le contact qu'elles s'efforcent de reprendre avec leurs racines […] donneraient l'illusion, comme à d'autres civilisations menacées, qu'elles peuvent – il va sans dire, de façon toute symbolique – contrarier le cours de l'histoire et suspendre le temps. »1

La patrimonialisation est en effet une relation sociale au temps collectif. De ce fait, les objets ou les pratiques patrimonialisés, considérés comme hérités d’un passé, se trouvent en relation étroite avec une identité collective revendiquée. La mise en patrimoine, ou la patrimonialisation, relève ainsi d’une sélection de ce qui mérite de porter dans la sphère publique le label de patrimoine.

Il s’agit dès lors d’un processus socialement et politiquement construit, mais comment ? Par qui ? Et pourquoi ?

Et surtout, pour ce qui concerne le projet FABRIQ’AM : que devient la notion même de patrimoine culturel – née en Europe il n’y a pas si longtemps en tant que construction d’un héritage collectif – dès lors qu’elle est exportée vers l’Amérique latine, marquée par une histoire coloniale et des relations interculturelles qui ont une profondeur de plus de cinq siècles ? Et qu’en pense-t-on au sein de collectifs amérindiens où vient se greffer cette notion institutionnelle alors que leurs cultures ont été si longtemps dénigrées ?

Cette question est d’autant plus pertinente du fait que ces mêmes processus de modernisation sont à l’origine de la pratique du multiculturalisme comme mode de gouvernance dans nombre d’États latino américains. États qui dès la dernière décennie du XXe siècle sont signataires majoritaires de la convention 169 de l’Organisation Internationale du Travail relative aux peuples indigènes et tribaux (1989), reconnaissant un ensemble de droits fondamentaux spécifiques et essentiels à la survie des peuples indigènes, notamment leurs droits à la terre et à disposer d’eux-mêmes.

Produit d’une histoire coloniale de plusieurs siècles, l’Amérique latine, se caractérise par le fait que les descendants des colonisateurs sont restés sur place en reléguant les populations autochtones aux plus bas échelons de sociétés, aujourd’hui largement métissées. Cette hiérarchie sociale a généré maintes politiques conférant aux sociétés amérindiennes un statut spécifique et une prise en charge institutionnelle des populations indigènes.

Elles oscillent entre le pachamamisme de l’État bolivien qui impose des pratiques religieuses indiennes à l’ensemble de la population et le « multiculturalisme néo-libéral » qui consiste en une politique sociale œuvrant à l’auto-régulation des différents secteurs de la société civile à travers une politique de reconnaissance, garante de la paix sociale.

La lutte actuelle des groupes amérindiens pour obtenir des droits à la terre, à l’eau, à la justice, à la citoyenneté ou à l’insertion économique doit passer dorénavant par la case culture. Par exemple, au Brésil, la reconnaissance officielle du statut d’Indien ou de Noir est devenue le moyen légal et obligé permettant d’avoir accès à la propriété collective de la terre. De tels collectifs doivent donc mettre en avant des caractéristiques ethniques ou culturelles pour se positionner sur l’échiquier national et pour obtenir des projets de développement.

  • 2 Comaroff, John L., Comaroff, Jean. Ethnicity, Inc. Chicago : The University of Chicago Press, 2009.

Cette idéologie de l'identité, caractérisée par John et Jean Comaroff2 comme « ID-ologie », conçoit les droits culturels à l’image de la propriété privée. Ce type de gouvernance qui façonne des subjectivités ajouté aux effets homogénéisant de la globalisation, les changements techniques rapides qui peuvent produire de la nostalgie pour le passé mais aussi un sentiment de spoliation forment dans leur ensemble l’arrière plan sur lequel se sont déployées la trentaine d’études de cas du projet FABRIQ’AM.

Cependant, notre intérêt ne se situe pas dans l’étude de ces politiques spécifiques qui tendent vers l’aliénation de la culture. Notre attention porte plutôt sur la double dimension que cet arrière plan génère dans les formes de transmission mémorielle au sein des sociétés amérindiennes.

Autrement dit, on s’intéresse aux manières subjectives et simultanées dont les sociétés étudiées conçoivent leur rapport à l'histoire et au temps, dans et en deçà, de l’interface avec la société hégémonique qui leur impose les termes de leur culture : les termes, non seulement dans le sens de notion, mais aussi de disposition, relation et de limite.

En effet, on observe d’une part, au sein même des groupes amérindiens étudiés, des conceptions de ce qui doit se conserver ou s’oublier, des manières de transmettre les connaissances et les savoirs, ainsi que des modes d’historicité qui semblent bien souvent se construire dans une matrice culturelle et sociale locale en contradiction avec les présupposés qu’on pourrait avoir de la tradition, soit un rapport au passé à inventorier, à remémorer et à reproduire. Par exemple, en relation aux ancêtres, dans nombre de sociétés amazoniennes, l’oubli des morts est un précepte et on détruit alors toutes les traces d'une personne décédée. Ou encore, au sein de groupes mayas au Mexique ou aymara en Bolivie, où l’on perçoit le temps comme une périodisation d’humanités successives, on considère les vestiges archéologiques sur leur territoire – qui sont pourtant visités par des milliers de touristes du monde entier – comme des lieux construits par des êtres d'un autre temps, avec lesquels il est prudent de garder une certaine distance ou de médiatiser rituellement la relation.

D’autre part, les formes de transmission mémorielle au sein des groupes amérindiens sont aussi, pour beaucoup, désormais investies au sein d’un monde globalisé en tant que ressources mobilisables pour obtenir des droits, conforter une identité collective, voire de nouvelles formes d’indianité. Ainsi, en milieu wayampi en Amazonie brésilienne, les flèches ne sont plus utilisées depuis une trentaine d’années mais on les emporte toujours à l’occasion des manifestations en ville.

Ou encore, toujours en milieu amazonien, les peintures corporelles qui font percevoir une autre réalité, le changement d’état d’un individu, sont simplifiées dans des situations d’activisme politique. Les flèches ou les peintures corporelles ne caractérisent plus donc dans ce contexte d’interculturalité une identité indienne spécifique mais plutôt une identification à la figure d’indigène générique ou d’Indien hyper réel pour reprendre le terme d’Alicia Ramos. On observe alors le rétrécissement des contenus symboliques en même temps que l’élargissement de sens et de champs d’interlocuteurs.

Les processus de « mise en patrimoine » à la mode amérindienne, ou les réactions locales à la patrimonialisation extérieure, s’inscrivent alors dans des logiques multiples et impliquent des transformations tant sociales que du point de vue du statut même des objets et des pratiques patrimonialisé-e-s. Transformations que les membres du projet FABRIQ’AM ont appréhendées dans leurs profondeurs historiques, leurs ancrages politiques et économiques, ainsi que dans leur dimension linguistique, cognitive, symbolique et socio-culturelle.

Quelques mots sur les spécificités méthodologiques du projet :

Le projet FABRIQ’AM est, à ce jour, le premier programme de recherche coordonnée qui ait permit à un collectif aussi nombreux de chercheurs, anthropologues américanistes de différentes générations, de travailler ensemble avec un agenda commun en Amazonie, dans les Andes et en Mésoamérique. Diapo 2 CARTE

Les enquêtes ont été menées dans des sociétés d’horizons et d’échelles différents, diversement articulées à leur société nationale respective, pas, peu ou prou christianisées : il s’agit de sociétés paysannes ou urbanisées, de basses terres ou de montagnes et de groupes de chasseurs-horticulteurs de forêt – un ensemble donc de collectivités avec des rapports hétérogènes aux histoires nationales et une profondeur historique de cinq siècles de contacts, intenses ou sporadiques, avec la société non indienne.

Les chercheurs rassemblés dans ce projet sont engagés de longue date sur les terrains étudiés, et pour la plupart ils ont assisté à l’émergence de l’objet « patrimoine » au cours de leurs enquêtes, ce qui leur a permis de proposer une mise en perspective temporelle et d’engager une analyse des contextes de ces processus, en amont et en aval – ce qui consiste en l’une des particularités et intérêts de notre approche.

On a procédé au départ par comparaisons inter et intra-nationales, de matériaux empiriques très hétéroclites qui rendaient compte des spécificités de chaque cas. Par la suite, pour mettre en œuvre dans ce projet le travail de généralisation, il a été nécessaire de se décentrer par rapport aux études de cas et d’incorporer des problématiques communes, à échelles d’analyse plus générales, spatiales et sociales, entre pays mais aussi à travers certains pays, régions et groupes ethniques…

Deux axes de recherches initiaux et complémentaires ont guidé nos analyses :

DIAPO 3

• les régimes de temporalité, d’historicité et de savoir

• la construction sociale du patrimoine et ses usages politiques

Et pour développer cette réflexion collective et comparative autour de ces axes nous avons organisé pas moins de vingt journées d’étude : DIAPO 4

On a procédé ainsi a un travail de comparaison, fondé sur l’échange entre chercheurs, considérés alors comme des informateurs (au sens ethnographique du terme) sur leur terrain singulier. Cette approche a suscité aussi, évidemment, des retours sur le terrain avec les nouveaux questionnements d’ordre collectif.

Résultats obtenus :

Notre analyse sur les champs notionnels et temporels engagés dans la construction patrimoniale en milieu amérindien ont dévoilé une diversité de logiques et d’enjeux contextuels, ainsi que des nouveaux jeux de relations qui se développent à des rythmes variés, dans les rapports avec l’extérieur tout comme à l’intérieur de ces collectifs sur le plan intergénérationnel et dans les relations de genre.

Nos recherches ont montré comment et dans quels contextes les différents dispositifs locaux, d’ordre politique, identitaire et relationnel, intra et interculturels, sont déployés pour répondre (ou non) aux politiques patrimoniales. Dans cette interaction des populations amérindiennes avec des compréhensions externes, décalées et restreintes, de leurs cultures et de leurs personnes, et avec des logiques patrimoniales de ce que l’on a – on a pu observer à travers des situations très distinctes, des notions culturelles internes concernant le passé et le temps dont on n’est pas l’héritier mais plutôt le dépositaire – notions qui façonnent dans ces sociétés ce que l’on est.

L’analyse des discours énoncés par des membres des populations étudiées au sujet de l’interculturalité, de façon plus ou moins réflexive ou implicite, a permis ainsi de saisir la gestion simultanée des différents registres temporels de patrimonialisation et des déplacements conjoncturels entre une figure de l’Indien de l’entre soi et celle de l’indigène générique de l’« entre Autres ».

Conclusions

Sans tomber dans le culturalisme angélique ni dans l’essentialisme stratégique, l’étude de la mise en patrimoine en milieu amérindien a permis de saisir le réinvestissement local dans le domaine de la culture comme un enjeu social et politique majeur ancré dans la modernité.

Le terrain de la patrimonialisation s’est avéré une arène où s'exposent, dans un rapport de force asymétrique, des visions idéologiques distinctes sur la façon dont les différences culturelles doivent être affirmées et reconnues et sur ce qui constitue, en dernière instance, la différence.

Programme du colloque

Les résultats de ce programme de recherche, échafaudés au fil des journées d’étude qui ont jalonné les trois années de FABRIQ’AM ont fusionné finalement sur la structure de ce colloque. Nous avons tenu à privilégier pour celui-ci la présentation de recherches collectives, même si elles étaient parfois moins abouties que des recherches personnelles, menées également au sein du projet, car l’effort de comparaison et de mises en perspectives entre nos ethnographies est finalement le défit principal de toute l’entreprise. Nous avons donc des présentations en duo, trio, quintet et sextuor (pas de quatuor, on laisse aux musiciens), et aussi des présentations individuelles, de membres du projet ou d’invités spéciaux qui permettent d’autres déploiements de la comparaison. La réflexion comparative a également beaucoup profité d’un séminaire de trois jours intenses, en février, au Moulin d’Andé, sur les bords de la Seine aussi, à une centaine de km. en aval. Que nous soyons en amont aujourd’hui devrait signifier, nous l’espérons – et ce malgré les fonds de bourrasque et de tempête du jour – que nous sommes aussi un peu plus près des causes et des fondements de ce que nous cherchons à comprendre.

Nous commencerons ce matin par une conférence de Michael Herzfeld qui nous introduira au cœur des problèmes de définition et d’instrumentalisation du patrimoine, grâce à un vaste parcours à travers plusieurs cas issus des ses enquêtes personnelles : Grèce, Italie, Thaïlande, cas non amérindiens donc, et qui pourront servir de toile de fond à nos réflexions ultérieures.

La session de l’après-midi, la première session du colloque, « Culture et patrimoine : quels termes in situ ? » se proposera d’interroger la terminologie dans le domaine de la culture qui se réélabore au cours des processus de contacts interculturels. Les phénomènes actuels de patrimonialisation se révèleront n’être finalement que la manifestation d’une conjoncture historique particulière. On y discutera de propositions et questionnements théoriques récents sur le vocabulaire de la culture et du patrimoine, lesquels seront réinterrogés à l’aune des données historiques et ethnographiques de nos études de cas.

Demain, La session II du matin, « Indiens sur scènes, Étrangers captivés », s’attachera aux cas de patrimonialisation qui utilisent comme support le spectacle, soit vivant, soit en vidéo. Il s’agira en particulier de s’interroger sur les différents publics que ces mises en spectacle de la culture impliquent ainsi que sur le type de relation qu’elles établissent avec les spectateurs, à travers les visibilisations et invisibilations qu’ils sous-tendent et génèrent. Pour varier les plaisirs, cette session est organisée à partir de travaux antérieures de Fabriq’am, mais ici surtout autour de l’invitation de participants extérieurs.

La session III de demain après-midi, « De l’évanescence et de la pérennité des choses » sera quant à elle consacrée à une réflexion sur l’interaction entre les régimes de temporalité et d’historicité des sociétés amérindiennes, et les nouvelles pratiques patrimoniales qui aujourd’hui s’y développent ou s’y refusent. Ceci sera surtout abordé à partir des vestiges. Les vestiges permettent en effet de décliner des réactions variées, dans les sociétés étudiées, à des initiatives extérieures de mise en patrimoine, lesquelles tendent à mettre l’accent sur la pérennité et la continuité des choses et des relations, alors que les conceptions du temps locales suivent d’autres logiques.

Cette session se conclura par une conférence de Fernando Santos Graneiro qui nous présentera une réflexion sur ces questions et sur la zombification du patrimoine, à partir de son ethnographie de très long terme chez les Yanesha d’Amazonie péruvienne.

Enfin, la Session IV – « Dilemmes participatifs et jeux de légitimation », s’attachera à la question cruciale qui traverse les problématiques antérieures, celle de l’implication dans les processus étudiés d’une variété d’acteurs et de motivations, conduisant à des stratégies spécifiques avec des enjeux socio-politiques à diverses échelles. Ces différents paramètres mettent à vif les questions d’autorité et de la légitimité à construire un objet patrimonial.

Claudia Briones conclura cette journée, et le colloque, avec une conférence qui poursuivra la réflexion sur les différents paradoxes qui forgent les discours, les luttes et les disputes – constitutifs des processus de reconnaissance politique du patrimoine indigène. Avec une note d’optimisme peut-être, et un ciel qui, espérons-le, s’ouvrira d’ici là, elle explorera de possibles voix alternatives à ce qu’elle nomme les terrains minés de la patrimonialisation. Et sur lesquels il nous reste désormais à nous aventurer, à pas de feutre.

Remerciements

Avant de finir avec quelques recommandations pratiques, nous souhaitons bien évidemment énoncer une série de remerciements.

Tout d’abord à l’ANR – Agence Nationale de la Recherche, sans qui le projet n’aurait pu voir le jour, et en particulier les responsables du programme CULT, Mireille Brange, Maëlle Sergheraert et Tatiana Balkowski qui ont toujours répondu prestement à nos demandes.

Ensuite, les directions du LESC, Laboratoire d’Ethnologie et de Sociologie Comparative et de celui de Mondes Américains, ainsi que leurs gestionnaires respectifs : Monique Descieux, Clo Colombet, Farida Djeridi pour le premier et Natalia Alves et Gilles Aïssi pour le second. Nous remercions également Sandrine Soriano, Dominique Duchanel et Karine Penalba pour l’édition et la diffusion, ainsi que Catherine Beaumont. Nous remercions également la Maison d’Archéologie et d’Ethnologie (MAE) de Nanterre, grâce à qui et au LESC, le colloque pourra être filmé durant ces trois jours ; et du coup merci aussi à Vanessa Tubiana-Brun et Nicolas Bontemps qui ont accepté de s’en charger avec la meilleure volonté.

Le projet nous a permis d’embaucher plusieurs post-docs sur des périodes de plusieurs mois, qui ont participé activement à l’organisation et à l’animation scientifique, ainsi qu’à la mise en place d’un site internet et d’une base de données bibliographique. Nous les remercions de leur implication dans ces tâches et sommes très heureuses que tous les post-docs intégrés, au démarrage, Marie Chosson, Vincent Hirtzel, Laurence Charlier et Cédric Yvinec qui a eu un financement par ailleurs, aient obtenu un poste de chercheur ou de maitre conférence au cours du projet. Fabriq’am aura aussi contribué à fabriquer des chercheurs !

Nous remercions aussi Magda Dziubinska et Cédric Becquey, deux post-doctorants qui nous ont rejoins plus tard et ont été essentiels dans l’organisation du colloque. De même que Bonnie Chaumeil, qui nous a prêté très souvent main forte lors des manifestations FAbriq’am, et qui est là aussi aujourd’hui. Magda, Cédric et Bonnie sont d’ailleurs à votre disposition durant ces trois jours pour toute question d’organisation.

Nos remerciements vont également aux conférenciers, venus de très loin, ainsi qu’aux discutants et aux présidents de séance.

Enfin, nous remercions les intervenants au colloque et l’ensemble des membres du projet pour leur participation dynamique et inventive à la fabrique des idées, depuis le montage (avec Gérard Collomb et Isabelle Daillant notamment) jusqu’à aujourd’hui ; ainsi que pour avoir contribué à l’atmosphère productive et aussi joyeuse du projet. Merci également aux collègues qui sont intervenus dans les différentes journée d’étude qui ont jalonné les trois ans de Fabriq’am.

Finalement, nous tenons à remercier tout spécialement Philippe Erikson qui nous aura aidé de mille façons durant ces années, et qui a eu la bonne idée par une belle journée de septembre de se balader sur les bords de la Seine et d’y découvrir cette barge.

Embarqués donc grâce à lui, et escortés désormais par Marc Neguiral, notre capitaine de vaisseau, et Nicolas ## qui nous accueillent le mieux possible sur la Barge du CROUS aujourd’hui.

Après les remerciements, quelques recommandations :

Une barge même à quai se déhanche. Pour les cœurs sensibles, nous avons quelques remèdes à votre disposition contre le mal de mer, ceux en prévention font moins dormir que les autres, ce sera selon vos objectifs.

Le colloque est filmé, et les intervenants devront signer les autorisations afférentes.

Pour des questions d’écologie et d’économie nous avons imprimé le nombre de programme et flyers juste suffisant, et nous vous demandons donc de conserver précieusement le vôtre et de le ramener chaque jour.

Le colloque est dense, très dense (avant la danse même) et nous demandons à tous, aux intervenants et au public, de respecter les horaires afin d’avoir du temps pour les questions et discussions.

Les pauses café sont ouvertes à tous et se déroulent sur le pont supérieur, de même que le cocktail de ce soir.

Les déjeuners se déroulent aussi sur le pont supérieur mais sont réservés aux intervenants, aux membres Fabriq’am et personnes ayant participé à l’organisation des journées Fabriq’am et quelques autres invités.

Nous recommencerons à 11h30 avec la conférence de Michael Herzfeld.

La conférence durera 45 et on aura une quinzaine de minutes pour les questions.

Nous inviterons ensuite les intervenants au colloque à se rendre dans la salle du déjeuner et nous vous attendons tous à nouveaux à 13h55, voir 50, pour commencer à 14h tapante !

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Notes

1 Lévi-Strauss, Claude. « Un autre regard », L’Homme, 1993, 33 (126), p. 10.

2 Comaroff, John L., Comaroff, Jean. Ethnicity, Inc. Chicago : The University of Chicago Press, 2009.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Anath Ariel de Vidas et Valentina Vapnarsky, « Culture : modes d’emploi. La patrimonialisation à l’épreuve du terrain », Nuevo Mundo Mundos Nuevos [En ligne], Colloques, mis en ligne le 13 février 2017, consulté le 22 mars 2017. URL : http://nuevomundo.revues.org/70090

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Auteurs

Anath Ariel de Vidas

CNRS, Mondes Américains/CERMA (UMR 8168–EHESS/CNRS)

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Valentina Vapnarsky

CNRS, EREA/Laboratoire d'ethnologie et de sociologie comparative-LESC (UMR 7186-CNRS/Univ. Paris 10)

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