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Colloques | 2017
Session 4 – Dilemnes participatifs et jeux de légitimation
Chiara bortolotto, Véronique Boyer, Gérard Collomb, Aline Hemond, Silvia Lopes-Macedo et Sylvie Pédron-Colombani

Collaborations et formes de légitimation dans les processus de patrimonialisation

[13/02/2017]

Résumés

Dans une société donnée, à quel moment et pour quelles raisons des pratiques rituelles, des objets, des formes discursives, deviennent-ils « patrimoine » ? Cette question implique une variété d’acteurs, de stratégies et d’enjeux spécifiques. Elle sera abordée à partir de trois angles principaux : les formes d’interaction et de collaboration entre les différents opérateurs et collectifs impliqués ; les différentes modalités et les procédures de traduction en jeu ; les différentes échelles mobilisées – locales et/ou extra-territorialisées. Quelle que soit l’échelle d’action, les formes de négociation, de création et de tensions observées soulèvent des questions relatives à la légitimité à construire un objet patrimonial, celle des chercheurs et intellectuels indigènes, anthropologues, ONGs et institutions gouvernementales.

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Texte intégral

dilemmes-participatifs

Silvia Macedo, Chiara bortolotto, Véronique Boyer, Gérard Collomb, Alice Hemond, Sylvie Pédron-Colombani
Distutante : Sylvie Sagne
Colloque final du projet ANR FABRIQ’AM
La fabrique des patrimoines dans les Amériques indiennes aujourd’hui

(Durée : 12'19'')

Dans le prolongement des ateliers Fabriq’AM conduits sur la question des « embrayeurs » et des « entrepreneurs » de la patrimonialisation, ainsi que sur les « patrimonialisations en situation de migration » et sur celle des « territoires et identités », nous proposons de revenir dans cette séance sur quelques questions qui nous ont semblé permettre d’ouvrir sur les différentes communications…

Dans une société donnée, à quel moment et pourquoi des pratiques rituelles, des objets, des formes discursives, deviennent-ils « patrimoine » ? Quels sont les acteurs qui permettent à ces processus de patrimonialisation d’émerger puis de prendre forme, qui font advenir et rendent possible cette « mise en patrimoine » ? Et dans ce processus, quelle est la liaison entre les formes de culture matérielle et le patrimoine qualifié « d’immatériel » ? Enfin, quels liens ces acteurs du patrimoine, ces « entrepreneurs » de la patrimonialisation, entretiennent-ils avec un/des territoire(s), eux-mêmes supports d’identités… ?

Cette question du territoire, d’abord, nous a parue particulièrement importante, dans la mesure où, sur la plupart de nos « terrains », les revendications patrimoniales sont toujours associées à des collectifs qui sont eux-mêmes rattachés à un territoire ou qui cherchent à s’y ancrer. Cette référence au territoire peut être « fixe » et activée localement, mais elle peut aussi être assumée par des populations en situation de migration, ou placées dans différents types de mobilités, que celles-ci soient liées à des déplacements de personnes, à des flux touristiques, à la circulation des objets via certains circuits commerciaux ou encore à la circulation de l’information via les réseaux de communication.

On observe ainsi un investissement croissant de la référence au lieu dans des configurations variables, et indépendamment du type de relation effectivement entretenue par un collectif avec un espace géographique donné. Cela apparaît dans bien des cas comme un indispensable et puissant argument de légitimation de revendications sociales, politiques et économiques.

La légitimité d’une action patrimoniale, qu’elle concerne un bien matériel ou immatériel, passe donc souvent par la capacité à énoncer l’ancrage territorial d’un objet, d’une pratique, d’un collectif. C’est ce qui contribue à le distinguer d’autres pratiques, objets, collectifs apparemment analogues, et le rend de la sorte visible et identifiable. D’une certaine façon, la construction de ce lien, de cette équivalence, de ce repère crée du consensus, de la sphère locale aux instances nationales et internationales.

Cette élaboration ne va cependant pas toujours de soi, comme l’indiquent des contre-exemples qui viennent complexifier cette relation entre acteurs et territoire. Ainsi, répondant à des interrogations des “porteurs du patrimoine” qui peuvent être en compétition sur ce point, à qui (à quels collectifs, à quels individus) attribuer la propriété intellectuelle, et où situer l’origine de connaissances ou de pratiques rituelles, partagées par des populations diverses et réparties sur un vaste espace géographique – comme c’est assez souvent le cas en Amazonie ?

Il est donc important de souligner qu’il ne suffit pas de revendiquer un lien avec un territoire que celui-ci soit unanimement reconnu, et bien au contraire l’attribution de la qualité d'autochtone se révèle variable, négociée selon des alliances conjoncturelles, voire déniée.

Une autre question qu’il nous semble important d’introduire est celle des acteurs de la patrimonialisation, saisis dans leur diversité, dans une compréhension fine des enjeux spécifiques que chacun d’eux poursuit, des échelles auxquelles s’inscrivent leurs actions, et de leur capacité à se positionner dans des arènes ou de mettre en relation différents types de collectifs. L’opération patrimoniale, abordée de cette manière, se lit alors à travers des dispositifs complexes, susceptibles de reconfigurations et de réaménagements en fonction de la modification de rapports de force et/ou de l’émergence de nouveaux acteurs, et quelques lignes de force se dessinent :

- Quelles sont les formes d’interaction, les formes de collaboration entre différents acteurs et collectifs ? Quelles sont, en particulier les formes de collaboration entre élites intellectuelles et politiques indigène et anthropologues ? L’espace physique peut être actionné par différents groupes, différents collectifs dans différents espaces

- Les populations concernées ont depuis un certain temps maintenant engagé un processus réflexif sur leurs « cultures », leurs « traditions » et leurs « savoirs », et entendent s’inscrire délibérément dans l’univers « patrimonial » auquel l’Occident et ses institutions ont donné sa forme. Dans ce contexte sont apparus au sein de ces populations de nouveaux spécialistes culturels, des acteurs fortement engagés dans cette démarche réflexive : professeurs et chercheurs indigènes, intellectuels, leaders communautaires, artistes… De quelle manière ces nouveaux acteurs sont-ils, par leur histoire personnelle et par leur position sociale, à même de recevoir une légitimité depuis les deux mondes et de produire de l’intérieur des images acceptables par l’extérieur ?

Cette question est étroitement liée à celle des modes de collaboration, voire d’engagement, entre les chercheurs sur le terrain et ces intellectuels indigènes, mais tout autant entre chercheurs et ONG ou Institutions gouvernementales, elles aussi impliquées sur le terrain. Souvent esquivée parce qu’elle remet en question des positions acquises et défendues, de part et d’autre, cette question des collaborations et de leur modalité a pourtant des implications épistémologiques, méthodologiques, mais aussi éthiques et politiques fortes. Il s’agit alors, plus largement, de s’interroger d’une manière réflexive sur les formes d’engagement des chercheurs, tant auprès des populations parmi lesquelles ils travaillent que dans les processus institutionnels de la patrimonialisation, et sur les tensions et les dilemmes auxquels ils sont confrontés.

  • 1 Herzfeld Michael, 1997, Cultural Intimacy: Social Poetics in the Nation-State. New York/London, Rou (...)

Ces chercheurs sont en effet généralement amenés à intervenir sur leur terrain ou à partir de leur terrain dans la qualification patrimoniale, en particulier en apportant une expertise que demandent et reconnaissent les institutions patrimonialisantes. On s’est longtemps représenté ces chercheurs « officiels » comme occupant dans ces moments une position en surplomb, et on leur concédait une certaine extériorité, mais ce n’est plus le cas désormais. Comme consultants, représentants d'organisations gouvernementales ou non gouvernementales, comme experts, les chercheurs sont devenus parties prenantes dans un certain nombre de situations, mais leur engagement doit être évalué et compris à l’aune d’une histoire dont ils ne sauraient s’abstraire : affichant ostensiblement l’ambition de s’en affranchir, la démarche du chercheur participe malgré tout encore parfois d’une “hiérarchie des valeurs” morales, éthiques et esthétiques, qui reste globalement celle de l’Occident, ainsi que l’a montré M. Herzfeld.1

Quelles sont alors les différentes modalités et les procédures de traduction en jeu dans ces moments ? Où s’exercent-t-elles et auprès de qui ? Quels en sont les opérateurs, qu’il faut situer socialement selon les générations, le genre ? Quelle est leur position : médiateurs, chercheurs, intellectuels, acteurs extra-territorialisés ? Et s’inscrivent-ils dans un réseau, interne ou extérieur à la communauté concernée ?

Les différentes questions soulevées plus haut nous ont semblées étroitement liées à celle des développements de l'économie politique globale du patrimoine culturel, telle qu’elle est impulsée notamment par l’Unesco. Au cours de 15 dernières années l’approche des politiques internationales du patrimoine a évolué vers un paradigme dit “participatif” fondé sur le principe de la “participation” des “communautés”. Longuement revendiqué par les groupes minoritaires autochtones, ethniques, religieux ou linguistiques (notamment en Australie et aux États Unis), le droit à une « autodétermination patrimoniale » a été projeté par des représentants de ces pays à l’échelle internationale et a profondément influencé les principes fondateurs de la Convention pour la sauvegarde du patrimoine culturel immatériel en 2003.

Ce changement s’inscrit dans un effort de décolonisation des représentations patrimoniales fondé sur une critique des catégories, comme celle d’authenticité, qui sont au fondement des principes de conservation élaborés en Europe, puis imposés dans des contextes culturels caractérisés par d’autres modes de concevoir le rapport au passé et la transmission culturelle. Une telle démarche légitime donc de nouveaux acteurs (« les communautés ») dans le processus de sélection et de gestion du patrimoine. En même temps, plusieurs observateurs ont souligné que dans une telle perspective, le patrimoine immatériel incarnerait un dispositif de gouvernementalité néolibérale qui permet de gouverner par la subjectivation et la responsabilisation des individus et par ce qu’on appelle la « capacitation » des communautés, transformées en véritables entreprises qui utilisent leur patrimoine comme une ressource à exploiter et sur lequel elles revendiquent des droits de propriété intellectuelle.

Enfin, il convient de mettre l’accent sur la dimension fondamentalement politique des processus patrimoniaux, et de les considérer comme formant une « sphère d’interaction sociale » à l’intérieur de laquelle se déploient des prises de parole, des logiques de savoir, des logiques de pouvoir, des logiques d’autorité et de légitimité, et aussi des modalités d’accès aux droits et à la citoyenneté.

Dans la plupart (la totalité ?) des cas étudiés, les Amérindiens sont placés dans un rapport de force politique qui ne leur est pas favorable au sein des États dans lesquels ils sont désormais intégrés, du fait de la place que l’histoire leur a assignée et de leur faible poids démographique. Dans ce contexte, la volonté de penser leur culture sur un mode « patrimonial » en produisant pour l’autre un discours sur soi, doit être aussi compris comme une volonté d’investir un nouvel espace politique en s’attachant à faire valoir une sorte de « citoyenneté culturelle », en dehors ou à côté du modèle canonique de l’appartenance citoyenne et des formes qu’elle prend dans les différents espaces étudiés.

Si l’on veut conclure, on peut dire que dès lors que l’on considère l’importance des échelles d’action et des formes de négociation, de création et les tensions qui apparaissent, tant dans la définition de ce qui ferait patrimoine que dans les luttes pour l’imposer comme objet et pour en obtenir la reconnaissance, la patrimonialisation, au sens de « fabrication d’un patrimoine », pose avant tout la question absolument centrale de la légitimation : qui est légitime à énoncer les modalités de la patrimonialisation lorsque sont en jeu en arrière-plan des processus d’ancrage, d’appartenance au territoire, de revendications de droits spécifiques, d’accès différencié à la citoyenneté ? En d’autres termes, qui est légitime à énoncer le lien au territoire de référence ?

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Notes

1 Herzfeld Michael, 1997, Cultural Intimacy: Social Poetics in the Nation-State. New York/London, Routledge, 226 p.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Chiara bortolotto, Véronique Boyer, Gérard Collomb, Aline Hemond, Silvia Lopes-Macedo et Sylvie Pédron-Colombani, « Collaborations et formes de légitimation dans les processus de patrimonialisation », Nuevo Mundo Mundos Nuevos [En ligne], Colloques, mis en ligne le 13 février 2017, consulté le 18 octobre 2017. URL : http://nuevomundo.revues.org/70156

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Auteurs

Chiara bortolotto

Institut interdisciplinaire d’anthropologie du contemporain-IIAC/LAHIC, (UMR 8177-CNRS/EHESS)
chiara.bortolotto@ehess.fr

Véronique Boyer

CNRS, Mondes Américains (UMR 8168-CNRS/EHESS)
veronique.boyer@ehess.fr

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Gérard Collomb

CNRS, Institut interdisciplinaire d’anthropologie du contemporain-IIAC/LAIOS (UMR 8177-CNRS/EHESS)
collomb@msh-paris.fr

Aline Hemond

EA 4287 “Habiter le monde”, Université de Picardie-Jules Verne
aline.hemond@u-picardie.fr

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Silvia Lopes-Macedo

EREA/Laboratoire d'ethnologie et de sociologie comparative-LESC (UMR 7186-CNRS/Univ. Paris 10)
silvia.lopesmacedo@gmail.com

Sylvie Pédron-Colombani

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