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Notes
Lettre d’Esteyneffer au père Francisco Xavier Mora, visiteur des missions de Sonora, datée du 9 novembre 1709 à la mission de Senoquipe, (AGN, Hist. 292 : ff. 39r-40r), cité par Anzures y Bolaños dans l’étude préliminaire à l’édition du Florilegio Medicinal, Esteyneffer (1978), p. 15.
Elle correspond aux actuels États mexicains de Durango, Sinaloa, Sonora, Chihuahua et Basse-Californie et au sud des États de Californie et d’Arizona aux États-Unis.
En 1678, dans le Sonora, un père s’occupait de 1 100 à 1 200 Indiens, voir Cabranes (2009), Deuxième partie, p. 194.
Voir Cabranes (2009), Deuxième partie.
Il connaissait au minimum le vocabulaire médical grec et latin : « Aunque puede haber dislocación del hombro a diferentes lados, lo más ordinario es cuando la cabeza del hueso del hombro (que se llama en latín adsutorio) se baja » Esteyneffer (1978), livre II, chap. 45.
José Mariano Davila y Arrillaga, dans Manuel Orozco y Berra, Diccionario universal de historia y geografía, 7 vol. et 3 vol. d’appendice, México, 1840-1855, appendice 2, p. 306, cité par Anzures y Bolaños, voir Esteyneffer (1978), p. 29. Cependant, cette thèse est, d’un point de vue chronologique, peu vraisemblable car à l’époque où Esteyneffer intégra la Compagnie, celui qui tenait la triple chaire de botanique et médecine clinique et chimie à la faculté de médecine de l’université de Leyde et dont l’enseignement devint célèbre partout en Europe, n’avait même pas encore soutenu sa thèse (1690) ; en outre, Boerhave commence à enseigner la médecine en 1701 lorsque Esteyneffer est déjà en Amérique.
O’Neill et Domínguez (2001), p. 3633.
Il existait une interdiction canonique d’exercer la médecine pour les prêtres en raison de l'inconvenance que supposait le travail manuel et le contact avec les corps des malades. L'édit de 1163 Ecclesia abhorret a sanguine défendait aux ecclésiastiques de réaliser des opérations chirurgicales. En 1576, Allessandro Valigiano, à l’époque visiteur de toutes les missions de la Compagnie sous le patronage portugais en Asie, demande au pape Grégoire XIII un permis spécial pour que les physiciens jésuites puissent pratiquer la médecine en Asie du Sud. La dispense papale, Unigenti Dei filii, spécifiait que l’on pouvait utiliser des médecins jésuites en cas de manque de médecins séculiers, voir Zupanov (2008), p. 263-264 et 269.
Cité par Anzures y Bolaños, voir Esteyneffer (1978), p. 7.
Ce chiffre correspond au recensement réalisé par le père Juan Ortiz Zapata lors de sa visite des missions du Nord en 1678, voir AGN, Historia, 19, exp. 34, (fol. 278r-415). À l’époque où Estrada se rend en Europe pour recruter des missionnaires, le nombre d’administrés devait probablement être supérieur car le réseau missionnaire s’était étalé vers le nord et vers l’est au-delà des sources des fleuves Yaqui et Sonora. Sur le rapport de visite de Ortiz Zapata voir Cabranes (2009), Deuxième partie.
Lettre citée et traduite du latin par Anzures y Bolaños, voir Esteyneffer (1978), p. 8.
Concernant la vitalité de la Compagnie de Jésus dans le monde germanique, « reconquis » avec succès grâce à la mission, voir Torales Pacheco (2007). À titre d’exemple, il est intéressant de signaler qu’en 1751 la province jésuite de Bohême comptait 1 239 jésuites et celle de Castille 718,
Voir O’Neill et Domínguez, (2001), t. IV, p. 3633.
Lettre du général Tirso González au père provincial de Mexico, Juan Palacios, du 27 juillet 1697, cité par Zambrano (1961-), t. XVI, p. 550.
Cité par Luis González Rodriguez, dans Neumann (1969), p. 152, note 41. Ce voyage en Europe répond probablement aux stratégies politiques de la Compagnie en Nouvelle-Espagne.
La portée politique des épidémies dans le contexte missionnaire a été mise en avant par Zupanov (2002). Les religieux pouvaient jouer un rôle essentiel, devenant des médecins des corps et des âmes, voir également Pardo-Tomás (2012).
Voir Alegre, vol. 4, chap. XVIII, p. 375-385.
À partir des années 1680, les coadjuteurs médecins du collège jésuite de Mexico furent Simón Boruhradsky (de Castro), Juan de Esteyneffer (1692), Georg Haberl et Johan Leopold Schenck (1723), Joseph Stenzl (1736) et Georg Schultz (1750), voir Torales Pacheco (2007), p. 171-172.
« Astronomy was almost exclusively reserved for “professed” fathers, that is, the elite, university-educated, ordained members who taught, preached, and published. Medical botany was left largely in the hands of lay brothers, or “temporal coadjutors,” who neither taught nor preached and only rarely published ». Il n’est pas anodin que 95 % des œuvres jésuites publiées furent écrites par des prêtres et les 5 % restants par des coadjuteurs temporels, presque tous botanistes et médecins, voir Harris (2005), p. 73 et p. 78, note 31.
Cité par Anzures y Bolaños, voir Esteyneffer (1978), p. 12. Par ailleurs, Esteyneffer, qui avait connu Oviedo au collège jésuite de la ville de Mexico (Torales Pacheco (2005)), ne se trouve pas parmi les nombres répertoriés dans le catalogue de coadjuteurs publié par ce dernier.
Médico de los misioneros que anda de un lugar a otro recetando, catalogue de 1708 de la province mexicaine de l’ordre, dans Zambrano (1961-), t. XVI, p. 550.
Cité par Anzures y Bolaños, voir Esteyneffer (1978), p. 12.
Voir l’étude préliminaire de la dernière édition du Florilegio faite par Anzures y Bolaños, Esteyneffer (1978), p. 11-17. Par ailleurs, il semblerait qu’au cours de sa vie dans les missions, Esteyneffer dressa plusieurs cartes géographiques du Nord-Ouest, mais aucune ne nous est parvenue, voir Torales Pacheco (2005), p. 200.
Voir Cabranes (2009), Troisième partie.
« Al padre [Basilio Xavier de] Molina lo está curando el hermano Steineffer de unas llagas en la garganta », Adamo Gilg, Nácori, 21 avril 1707, cité par Anzures y Bolaños, voir Esteyneffer (1978), p. 13.
« Para conocer al perro rabioso se pondrán algunas señales, por cuanto de poco tiempo acá sólo se han visto rabiar los perros en estas tierras de la Nueva España », Esteyneffer (1978), Livre II, chap. 27.
Voir Esteyneffer (1978), « Algunas advertencias al lector benevolo ».
La baisse de population indigène au sein des missions jésuites de Nouvelle-Biscaye s’expliquait également par le nombre élevé d’Indiens qui partaient travailler dans les mines. Cependant, une chute démographique importante s’est produite dans l’ensemble de la province. Voir Cabranes (2009), Deuxième partie, et Peter Gerhard, La Frontera Norte de la Nueva España, Mexico, UNAM, 1996.
Voir Cabranes (2009), Deuxième partie.
Sur les curuzuyaras, voir Prieto (2011), p. 78-80.
Nous avons pu consulter les herbiers manuscrits à la Bibliothèque nationale de Madrid (Mss 10 314). Leur première édition date de 1888 et fut publiée par Manuel Ricardo Trelles dans la Revista patriótica del pasado argentino sous le titre Materia médica misionera ; il fut publié à nouveau en 1945 par la Bibliothèque nationale de Buenos Aires, et plus récemment, accompagné d’une étude critique, par l’Universidad de Granada, voir Martín Martín et Valverde (1995). Le Libro de cirugía (1725) resterait manuscrit dans la bibliothèque du couvent franciscain de Catamarca (Argentina), voir O’Neill et Domínguez (2001), p. 2730. Sur Montenegro, voir également Anagnostou (2007), p. 301-302.
Il est possible qu’Esteyneffer ait connu en Europe le frère Georg Josef Camel car celui-ci était originaire de Brno et exerça la médecine dans les collèges de la province de Bohême de la Compagnie. Camel travailla comme infirmier dans le collège de Manille dès 1688, jusqu’à sa mort, en 1706. Il fut un scientifique remarquable, qui étudia la flore et la faune des îles et dont les travaux furent publiés en raison de l’intérêt suscité chez deux scientifiques anglais de la Royal Society, le naturaliste John Ray et l’apothicaire James Petivier, avec qui Camel entama, dès la fin du XVIIe siècle, une intense correspondance scientifique et amicale. Voir O’Neill et Domínguez (2001), p. 2170-2171, Anagnostou (2007), p. 305-306 et principalement Reyes (2009).
Voir Anagnostou (2005 et 2007). Par ailleurs, les jésuites ne furent pas les seuls religieux à se consacrer à ces activités scientifiques dans le champ de la médecine et de la botanique. Au XVIIIe siècle, de nombreux franciscains du Nouveau Royaume de Grenade étaient réputés pour leurs connaissances des herbes médicinales autochtones, et d’ailleurs, le plus célèbre, fray Diego García, participa, avec José Celestino Mutis, à la Real expedición botánica del Nuevo Reino de Granada (1783). Un livre de pharmacopée trouvé dans l’Archive provinciale (Colombie) de l’ordre a été publié en 2002, voir Díaz de Piedrahita et Mantilla (2002) et Díaz de Piedrahita (1992).
Il porte sur sa couverture l’année 1712 comme date d’impression, mais la permission du père provincial Alonso de Arrivillaga, pour sa publication, est du 8 janvier 1713.
« Me hallé de alguna manera obligado a satisfacer el buen deseo de muchos padres misioneros que me lo pidieron », voir Esteyneffer (1978), « Algunas advertencias al lector benevolo ».
Voir Esteyneffer (1978), « Prologue aux lecteurs ».
Voir Esteyneffer (1978), « Dédicace aux pères missionnaires de la Compagnie ».
Voir Zupanov (2002 et 2008).
« Porque el curar y el sanar es una parte del ministerio apostólico : este empleo y ejercicio he visto practicado por V. RR. en estas remotas Regiones (…) Por que saben [los Indios] que les va conjuntamente el Confesor, y el Médico, quien al mismo tiempo como Christo al Paralítico les dice : Quieres sanar ? No quieras más pecar, porque indivisiblemente curan los cuerpos y sanan las almas (…) Él mismo ordena, y aún aplica al Indio las Medicinas, que le da los Sacramentos y junta el Accipe de Cura de su alma, con el Recipe de médico de su cuerpo », voir Esteyneffer (1978), « Dédicace aux pères missionnaires de la Compagnie ».
Cette causalité entre excès spirituels et maladie se trouve également présente dans la théorie hippocrato-galénique, voir Zupanov (2002).
Voir Pardo-Tomás (2014), « La Medicina de la conversión ».
La pratique médicale comme moyen de conversion n’était pourtant pas l’apanage des jésuites : l’importance et le développement des hôpitaux franciscains, érigés systématiquement à côté de leurs couvents, en dit long sur le rôle de la médecine et de la charité dans le processus d’évangélisation et de contrôle des populations indigènes.
Le rôle des couvents mexicains augustins dans le développement de cette « médecine de la conversion » dans Pardo-Tomás (2014) ; sur l’hôpital jésuite pour les natifs de Goa, voir Zupanov (2002 et 2008).
« The vigilant care of the sick was one of the most important concerns of the missionary [...] He did not content himself with looking after their souls; he also looked after their comfort, their needs, and the restoration of their health », voir Pfefferkorn (1949), p. 278.
L’intérêt des missionnaires pour la connaissance des ressources médicales autochtones dans González Rodriguez (1993), p. 514-522.
AGN, Misiones, 26, exp. 13.
Voir AGN, Jesuitas, III, 15 (b).
Voir Neumann (1969), p. 61.
Voir Zupanov (2002 et 2008) et Pardo-Tomás (2014).
Voir Aguirre Beltrán (1992), p. 43-45.
Le récit du père Adamo Gilg est très éloquent : « It is almost like a miracle that so many children and adults although they are otherwise healthy, die soon after the reception of holy baptism; for which reason I feared that the Indians might put an evil interpretation on such frequent deaths to the detriment and decline of the Christian faith, or frighten one another away from the holy sacrament of regeneration, as being something which kills the people; however, that is not what happens, but on the contrary many very old people, among them even a man from the big island Sera [Tiburón Island], have either crawled to me shortly before their end, or had themselves brought here so that they might be baptized by me before their death, and each time this took place soon thereafter to their comfort », voir Di Peso et Matson (1965), p. 44-45.
« Lo primero y principal es la invocación de la clemencia de Nuestro Señor y la intercesión de los santos », voir Esteyneffer (1978), Advertencias al lector ; « Los Santos que según el I. Dogma notado en las Advertencias se podrán invocar (de los cuales como abogada universal es la Santísima Virgen) se especificarán en los márgenes, los particulares Abogados para tales enfermedades como San Chrisostomo, Santo Domingo Loricano, Santa Liduvina que son abogados para el Dolor de cabeza », voir Esteyneffer (1978), Livre I, chap. I.
Voir Gruzinski, Sallmann (1976), Bernand (1989), Castelneau-L’Estoile (2007), Prieto (2011), chap. III.
Voir Zupanov (2008).
Il semblerait que, dans la pratique, il n’était pas difficile de contourner l’interdiction, encore moins en contexte missionnaire, voir Pardo-Tomás 2014, « Pluralismo médico », p. 763. Le cas de la Nouvelle-Biscaye en constituerait également une preuve.
Anzures y Bolaños synthétise le contenu du livre I de cette manière : 1. Tête – maladies physiques et psychologiques. 2. Attaques, paralysies. 3. Yeux, ouïes, nez, bouche, gorge. 4. Voies respiratoires. 5. Voies digestives. 6. Foie et rate. 7. Voies urinaires et organes sexuels. 8. Gynécologie. 9. Rhumatisme. 10. Fièvres, variole et rougeole. Voir Esteyneffer (1978), p. 48-49.
« Bastándole el saber el remedio para su achaque sin que le haga falta para su salud la autoridad del que lo dice », Esteyneffer (1978), « Advertencias ». Malgré cette affirmation, il cite quand même cinq auteurs au cours du livre : Zacuto Lusitano, Areteo de Capadocia, Arnaldo Villanueva et notamment Hippocrate et Galène. Nous renvoyons à l’étude de Anzures y Bolaños pour une présentation de la théorie médicale d’Esteyneffer, Esteyneffer (1978), p. 41-70.
D’après la théorie hippocrato-galénique, la maladie est la conséquence d’un déséquilibre entre les quatre humeurs (colérique ou bile jaune, sanguine, flegmatique, mélancolique ou bile noire) qui constituent le corps et entre les qualités passives (sec-humide) et actives (chaud-froid) qui lui sont inhérentes. La cure consiste à contrer le désordre du patient par ingestion de médicaments ou expulsion (saignées/purges). Esteyneffer résume dans les premières pages de son ouvrage les bases théoriques sur lesquelles il fonde sa pratique médicale, voir Esteyneffer, « Prologue aux lecteurs » (1978).
« Mal de madre, ahogo o sofocación uterina (…), se origina de la sangre menstrual (…) cuyos vapores (…) ocupando la cabeza, se les ofrecen varias representaciones o imaginaciones, ya con risa, ya llorando, ya con furores » [Livre I, chap. 64].
Anzures y Bolaños synthétise le contenu du livre II de cette manière : 1. Tumeurs, plaies, abcès, cancer, lèpre, dermatites. 2. Parotides, polypes, grenouillette, hernies, verrues, cors, durillon. 3. Blessures et brûlures. 4. Ulcère. 5. Fractures et dislocation. 6. Ouverture d’ulcères et saignées. Voir Esteyneffer (1978), p. 48-49. Cette deuxième partie est un tiers plus courte que la première.
Voir Esteyneffer (1978), « Dédicace aux pères missionnaires ».
« For the benefit of the sick, I had a little dispensary of various indigenous plants and some medicines which I had had sent to me from Mexico City », dans Pferfferkorn (1949), p. 278. Voir également González Rodríguez (1993), p. 522-533.
Voir Esteyneffer (1978), « Algunas advertencias al lector benevolo ».
Du nahuatl quilitl, il existe plusieurs espèces, quelques-unes spécifiques de Sonora et Sinaloa, voir Anzures y Bolaños, Esteyneffer (1978)), p. 861.
Dit « toloache », du nahuatl toloatzin, du même genre que le stramoine [RAE].
Jicama, du nahuatl xicamatl [RAE].
Du náhuatl chicalotl [RAE].
Du náhuatl cacálotl (corbeau) et xochitl (fleur) [RAE].
Les termes ont été répertoriés et localisés dans l’ouvrage par Anzures y Bolaños, voir Esteyneffer (1978), p. 52-54.
Sur les livres de médecine de la Nouvelle-Espagne, voir López Piñero, López Terrada (1992), Somolinos d’Ardois (1990) et Trabulse (1983), vol. I.
Agustín de Farfán, Tractado breve de medicina, Ediciones cultura hispánica, Madrid, 1944.
Voir Esteyneffer (1978), « Dédicace aux pères missionnaires ».
Ces « piedras que llaman de la culebra » venant d’Asie qu’Esteyneffer prescrit comme très efficaces contre les blessures vénéneuses correspondent très probablement à l’herbe connue en portugais comme « pau de cobra », déjà répertoriée par Garcia da Orta dans son œuvre Colóquios dos Simples e Drogas da Índia, publiée pour la première fois à Goa en 1563. La traduction du mot portugais « pau » serait « palo » en espagnol et non « piedra ». Cependant « pau » s’utilise également pour désigner des morceaux de certaines substances dures, d’où peut-être la traduction par « pierres ». En outre, Esteyneffer appelle « piedra del águila » une herbe connue de nos jours comme « palo de águila » et qui, d’après Anzures y Bolaños, désigne « plusieurs arbres des Canaries et de l’Amérique » voir Esteyneffer (1978), p. 859. Par ailleurs, le médecin cap-verdien Cristoval de Acosta écrit en 1578 sur le Palo de culebra : « Dos yervas se hallan en Malabar muy diferentes en figura y nascimiento y ambas llamadas Palo de Culebra, por ser cada una de ellas remedio singular contra toda mordedura de Culebras. (...) Tiene esta yerva tanto parecer de culebra que el que no la conociere, ni huviere visto de dia viendola de noche con la Luna, le parecera biva culebra. (...) y la gente de la tierra (que anda en el campo) por la mayor parte la traen consigo porque ay mucha diversidad de bivoras y culebras en aquellas parte », Tratado de las drogas y medicinas de las Indias Orientales, chap. LIII.
Voir Anagnostou (2007) et Timothy Walker (2009 et 2013).
Prieto (2011), chapitre III.
« Por hallarme en estas tierras de la América sin botica ni boticarios me vi forzado a con ellas [las plantas] hacerme autor de botica confeccionando unas con otras [fol. 8]. No me he atrevido a dar por escrito sus virtudes hasta costarme su experiencia esto de lo que por acá nuevamente he descubierto. […] Y si mis ocupaciones y salud diere lugar pretendo sacar a la luz otras nuevas plantas que voy haciendo su inquisición y algunos animales y pájaros y aves de partes medicinales de que tengo ya algunos ayuntamientos no de poca importancia pero porque en estas partes y en estas tierras he hallado poca fidelidad en algunos dichos curanderos y curanderas de ningún fundamento me veo obligado a primero que salga de mi pluma el certificarme. » [fol 9], voir Montenegro (1711).
Cette première édition est accessible sur Internet, sur le site books.google.com. Il existe un exemplaire à la Biblioteca nacional, Mexico [R-082.1-GUE-200] et un autre à la Biblioteca colombina, Sevilla [19-4-4].
Voir Esteyneffer (1978), p. 20.
« Y assi este Florilegio Medicinal se acoge a vuestra Divina sombra (…) con las saludables aguas de vuestras misericordias : cuyo generoso riego no duda en alcanzar, para manifestarse crecido a la utilidad común, de los que carecen en las enfermedades mas peligrosas (por incuradas) el alivio de las medicinas más oportunas, que les niegan los parajes que avitan destituidos de este consuelo : motivo que ha tenido presente mi voluntad, para solicitar, que logre restituirse a la luz publica que perdiò, por la impression escasa que se le hizo. » Il existe un exemplaire dans la bibliothèque du couvent de Guadalupe, Zacatecas [7 144] que nous n’avons pas pu consulter et un autre consultable en ligne au Centro de Estudios de Historia de México-Condumex [http://www.archivo.cehmcarso.com.mx/janium/BCEHM/27879/index.html].
1887, Mexico, Irineo Paz, vol. 15 et 16 de la Biblioteca mexicana. Par ailleurs, en 1947, Vargas Rea publie au Mexique un ouvrage intitulé Abogados para toda clase de enfermedades del Florilegio medicinal, qui n’est qu’une liste partielle des saints protecteurs répertoriés par Esteyneffer.
Une présentation des diverses éditions de l’œuvre dans l’étude de Anzures y Bolaños, voir Esteyneffer (1978), p. 20-25.
Nous ignorons si le livre d’Esteyneffer fut utilisé en Europe. Il serait intéressant de suivre de plus près la piste de ces éditions européennes – a priori destinées à l’Amérique – afin de s'interroger sur la circulation et les usages des savoirs scientifiques provenant du Nouveau Monde. Sur ce sujet, voir le volume collectif Connaissances et Pouvoir (2005). Il est néanmoins avéré – et le cas du frère Camel, apothicaire au collège de Manila, dont le contact continu avec des scientifiques de la Royal Society of Sciences à Londres constitue un exemple paradigmatique – que les études botaniques menées par des jésuites dans leurs terres de mission étaient présentées en Europe par des spécialistes respectés, voir Anagnostou (2007), p. 304.
Esteyneffer (1978), p. 20. Un « familiar » du Saint Office était un laïc membre mineur de l’institution dont le rôle était d’informer sur tout ce qui pourrait intéresser le Tribunal.
Mexici typis Herederos de la viuda de Miguel de Ribera Calderón, Mexico, 1721. Édition faite “bajo el cuidado” de Domingo Sáenz de Pablo, voir, Toribio Medina, t. 1, p. CLVIII.
1729, Madrid, Alonso de Balvas. La couverture porte la date de 1719 parce qu’il s’agit d’une copie de la deuxième impression. Néanmoins, la licence du Conseil, signée par Joseph Antonio de Yarza, ainsi que l’erratum et les taxes datent de 1729. Elle comprend également la dédicace de Sáenz de Pablo à la vierge de Valvanera. Nous avons pu consulter les exemplaires qui se trouvent à la Bibliothèque nationale, Madrid [3/38 582] et dans la Bibliothèque historique du marqués de Valdecilla, Madrid [BH FG 3 401].
La licence du Conseil, signée par Joseph Antonio de Yarza, est comme suit : « Certifico, y doy fee, que por los Señores del Consejo, se ha concedido Licencia al Padre Juan Francisco de Castañeda, de la Compañía de Jesus, para que por una vez pueda reimprimir, y vender, un Libro intitulado (…). ».
Reprise aussi dans l´édition préparée par Anzures y Bolaños, voir Esteyneffer (1978), « Dédicace aux missionnaires des fleuves Marañón et Amazonas ».
Voir Esteyneffer (1978), « Dédicace aux missionnaires des fleuves Marañón et Amazonas ».
Il poursuit : « Porque los indios gentiles, en las asperezas de las montañas del Marañón emboscados, no tienen otro amparo que al padre misionero », voir Esteyneffer (1978), « Dédicace aux missionnaires des fleuves Marañón et Amazonas ».
Voir Esteyneffer (1978), « Dédicace aux missionnaires des fleuves Marañón et Amazonas ».
1755, Madrid, Joachin Ibarra ; financée par doña Juana Correa, libraire – ce qui explique sûrement que l’on n’y trouve pas la dédicace de Sáenz de Pablo. La licence du Conseil est également signée par Joseph Antonio de Yarza, en 1754, et l’erratum et les taxes en 1755. Nous avons pu consulter les exemplaires qui se trouvent dans la Bibliothèque historique du marqués de Valdecilla, Madrid [BH FG 3 401] et dans la médiathèque du musée du quai Branly [Réserve GN 477 E79].
Ce glossaire est également intégré dans l’édition de 1755, mais se trouve absent de celle faite par Anzures Bolaños en 1978, qui reproduit cependant la dédicace-préface du père Castañeda.
Le queniple avait déjà été répertorié, au moins, vers la moitié du XVIIe siècle par Jacinto de la Serna dans son Tratado de las idolatrías, supersticiones, hechicerías y otras costumbres de las razas aborígenes de México. Au chapitre XXI, il explique comment les Indiens mexicains s’en servaient pour guérir la fièvre.
Cacalosuchil, cocoliztli, copal, chicalote, chocolate, hule, xicama, jalapa, matlaliztli, metate, mezquite, mecheocán, nixtamal, nopal, ojite, tepalcate, tepeguaje, tezonzapote, tlatemado, xuchipatli, peyote, saguaydodo.
La Tecomahaca fut répertoriée dans le dernier quart du XVIe siècle par Francisco Hernández à qui Philippe II avait commandé d’élaborer un herbier médicinal de toute l’Amérique, voir le vol 1 de l’Historia natural de la Nueva España, libre III, chapitre LIX. Sur les avatars des richissimes informations collectées et systématisées par Hernandez, voir Bustamante García (2005) p. 169-189. L’œuvre d’Hernandez est consultable en ligne, http://www.franciscohernandez.unam.mx/home.html.
J. Neumann dans la Tarahumara ; M. Wirtz, missiones de Tepehuanes ; I. Pfefferkorn dans le Sonora ; J. Och dans la Pimería, voir Esteyneffer (1978), p. 25-32.
Voir Esteyneffer (1978), p. 25-32.
Voir Neumann (1969), p. 153, note 42.
Voir Esteyneffer (1978), « Dédicace aux missionnaires des fleuves Marañón et Amazonas », il s’agit probablement de de Domingo Saenz de Pablo.
Il est intéressant de noter qu’au dos de la couverture de l’exemplaire de l’édition de 1719 conservé au Centro de Estudios de Historia de México-Condumex on peut lire, en allemand et en espagnol, même si l’écriture n’est pas complètement déchiffrable en raison du mauvais état de conservation de cette partie du livre, quelques indications concernant la vente dudit exemplaire : en 1926, le livre appartenait à une bibliothèque ou à un particulier de Berlin, en décembre 1929, l’exemplaire est déjà arrivé à Mexico.
Voir Pardo-Tomás (2014), « Pluralismo médico… », p. 767.
Entre deux pages de l’exemplaire de la vieille dame zapotèque se trouvait, en outre, une lettre postée en Californie en décembre 1963, dans laquelle une parente ou amie lui demandait un conseil médical, voir Esteyneffer (1978), p. 31-32.
L’exemplaire de la deuxième édition (1719), conservé au Centro de Estudios de Historia de México-Condumex, porte également des annotations d’un utilisateur du livre.
Cette dimension émotionnelle des techniques d’évangélisation des missionnaires, souvent escamotée dans la présentation théorique de leur méthode de conversion, fut mise en évidence par Carmen Bernand dans une étude sur les jésuites en Nouvelle-Grenade, voir Bernand (1989).
Sur la « révolution » qui se produit à cette époque au niveau des structures mentales des Européens, voir Hazard (1994) ; sur sa correspondance dans les structures sociales et du pouvoir dans la sierra zapotèque en Nouvelle-Espagne, voir Calvo (2009). On a également identifié à cette même période, dans le Nord-Ouest mexicain un renouvellement dans les stratégies d’évangélisation des frères mineurs, voir Cabranes et Calvo (2014).
C’est grâce aux apports de l’ethnohistoire et de l’anthropologie médicale que l’on pourrait envisager une étude approfondie de ces questions. À la fin des années 1970, Margarita Kay suggéra que la diffusion du Florilegio medicinal était à l’origine de la standardisation de l’herbal therapy parmi les divers groupes indiens du sud-ouest des États-Unis et nord-ouest du Mexique, voir M. Kay (1977). Plus tard, dans les années 1980, quelques anthropologues mirent également en évidence les apports de la médecine d’origine européenne dans les principes et les pratiques de la médecine d’origine indigène, voir Bye (1986) et Foster (1987). Néanmoins, d’autres auteurs contestèrent ce point de vue, voir Ortiz de Montellano (1987).
C’est le cas des Hueseros Escobar de Cochabamba, Bolivie, voir Salvador Hernández (2011)
C’est le cas des Purépechas de Michoacán, au Mexique, qui assimilent la maladie au mauvais comportement social, voir Muñoz Moran (2011).
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