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Jean L. Manore

Les Premières Nations et les systèmes d’énergie intracontinentaux : un moyen de préserver l’État-nation ?

[02/10/2017]

Abstracts

This article examines the role that First Nations in Canada may play in preserving the nation-state against the forces of globalization. It focuses on the protests that First Nations in northern Ontario and northern Quebec have raised to hydro-electric development within their territories as a means of preserving their ways of life and the natural environment. These protests, it is argued, have resulted in the Canadian and provincial states agreeing to put constraints on hydro-electric development thereby limiting the ability of global forces to undermine the sovereign control of these resources of the First Nations and of Canada.

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Author's notes

L’auteure aimerait également remercier l’Université Bishops pour son soutien financier lui permettant de se rendre à la conférence sur ce thème, ainsi que Mme Lynn Charpentier et Dr. David Bergeron pour l’aide apportée pour la traduction du texte.

Full text

Introduction

1Le Canada est un État fédéral caractérisé par l’attribution de forts pouvoirs aux provinces. C’est de même un État qui a toujours évolué dans l’ombre d’un plus fort, que l’on pense au Canada dans l’Empire britannique ou ensuite dans l’aire économique américaine. Conséquemment, le Canada a toujours lutté pour maintenir tant sa cohésion à l’interne que son indépendance à l’externe. Étant donné sa « faiblesse » politique, l’État-nation canadien a eu besoin de se développer économiquement par le biais de systèmes technologiques à grande échelle, ce qui lui a permis de se renforcer et d’assurer sa survivance et sa prospérité. Le chemin de fer est un exemple à cet égard, au même titre que l’ont été les communications. Cependant, les systèmes d’énergie canadiens n’ont pas assuré de façon indéniable la cohésion et l’indépendance nationales. Le Canada n’ayant jamais eu de réserves de charbon suffisantes pour ses besoins et son commerce, il a tôt fait d’embrasser le pétrole, le gaz naturel ainsi que l’hydroélectricité. Le débat autour du pipeline transcanadien dans les années 1950 a généré un système d’énergie couvrant le pays d’ouest en est, renforcissant ainsi la cohésion nationale. Au contraire, le développement hydroélectrique à grande échelle a bénéficié davantage la cohésion provinciale que l’ensemble national. C’est ce qu’a permis la construction de lignes de transmission sur un axe nord-sud pour ravitailler les marchés américains. Par exemple, la Nouvelle-Angleterre et l’état de New York ont importé en 2011 près de 25.5 milliards de kilowattheures (kWh) du Québec et de l’Ontario1.

2Ces derniers temps, ces développements ont été contestés pour des questions de justice sociale, en grande partie dans le contexte des revendications territoriales autochtones, ajoutant alors une troisième couche de diffusion économique et politique à la construction du Canada en tant qu’État-nation. Ce travail retracera les contestations mises de l’avant par les Autochtones quant à l’utilisation des systèmes d’énergie hydroélectrique en tant qu’agents de cohésion et d’autonomie nationales. Il établira le contraste et comparera les développements hydroélectriques en Ontario et au Québec à partir des années 1960 jusqu’au présent, puisque chaque province a utilisé ses ressources hydroélectriques de différentes manières à différents moments, et a de même transigé avec les Premières Nations à l’intérieur de ses frontières de diverses façons. Parce que le gouvernement fédéral détient une responsabilité constitutionnelle et tant que fiduciaire des Premières Nations, son rôle à cet égard sera inclus dans l’analyse. La question principale guidant l’analyse sera : est-ce qu’un État politique à plusieurs paliers est un moyen de créer une protection contre la globalisation, spécialement si un de ces paliers est culturellement lié à la protection environnementale ; ou plutôt, est-ce qu’il mènera à la fragmentation et à l’usurpation subséquente de l’économie nationale par une économie globale ?

Mise en contexte

  • 2 Canada, Lois Constitutionnelles de 1867 à 1982, Ministère de la Justice, 1er janvier 2013. http://w (...)

3La Constitution de 1982 inclut deux lois fondamentales : l’Acte de l’Amérique du Nord britannique (AANB), qui est la législation créant la Confédération canadienne en 1867, et la Charte des Droits et Libertés de 1982. Au sein de ces documents se trouvent trois clauses cruciales qui ont façonné et qui façonnent toujours le développement et le contrôle des systèmes hydroélectriques nationaux. La clause 91.24 de l’AANB stipule que le gouvernement fédéral est « responsable des Indiens et des terres réservées aux Indiens ». La clause ou disposition 109 du même acte stipule que les provinces ont le contrôle des terres publiques à l’intérieur de leurs frontières. Enfin, la clause 35.1 de la Charte des Droits et Libertés stipule que « les droits existants – ancestraux ou issus de traités – des peuples autochtones du Canada sont reconnus et confirmés2».

Figure 1 – aadnc-aandc.gc.ca Crown-Aboriginal Treaties in Canada, 1763-2005

4Compte tenu de ces dispositions, la responsabilité légale et administrative pour les « Indiens » relève du gouvernement fédéral et la responsabilité similaire pour le développement hydroélectrique relève d’une juridiction provinciale. Les deux gouvernements doivent ainsi reconnaître et protéger les droits autochtones et les traités conclus.

  • 3 Le nom a été changé en 1974 à Ontario Hydro.

5Depuis les années 1960, la norme pour le développement hydroélectrique à l’intérieur des provinces veut que ce développement ait été pris en charge par l’État plutôt que par l’entreprise privée. L’Ontario a fait exception à cela mais seulement en raison de « la force de son mouvement populaire » qui a incité l’État provincial à assumer le développement hydroélectrique beaucoup plus tôt qu’ailleurs, avec pour conséquence la création de Hydro Electric Power Corporation of Ontario en mai 19063. Quant au Québec, ce dernier n’a pas assumé le contrôle total de ses ressources hydroélectriques avant 1962.

  • 4 Décision du Comité judiciaire du Conseil privé, St. Catherines Milling and Lumber Co. v. the Queen, (...)
  • 5 Bibliothèque et Archives du Canada, (BAC), Ontario/Canada, l’Accord de Blake/Newcombe, 7 juillet 19 (...)

6En ce qui concerne les Premières Nations, les relations qu’elles entretiennent respectivement avec les provinces de l’Ontario et du Québec ont différé à cause des différences entre les deux provinces dans l’élaboration des traités. Étant donné la clause 91.24 de l’AANB, le gouvernement fédéral avait et a toujours la responsabilité de négocier les traités avec les Premières Nations afin de mettre un terme aux droits qu’ont les Autochtones à leurs terres. Toutefois, étant donné la disposition 109, et une décision du Comité judiciaire du Conseil Privé (CJCP) en 1888 qui interpréta que les terres autochtones sont des terres publiques, le gouvernement fédéral n’avait pas l’autorité de négocier les traités à moins d’avoir le consentement provincial de le faire4. L’Ontario accepta l’idée de négocier des traités en 19025 alors que le Québec ne le fit pas avant les années 1970. Compte tenu de ces différences dans le temps et dans l’espace géographique, les Premières Nations vivant au Québec ont été beaucoup plus habiles à façonner le développement hydroélectrique à l’intérieur de leurs territoires conformément à leurs propres valeurs que l’ont été les Premières Nations habitant l’Ontario. Comment cela s’est-il produit, et quels pourraient en être les effets sur l’habileté de l’État-nation canadien à résister aux effets néfastes sur son autonomie que pourrait engendrer la globalisation ?

Explicitation des différences entre l’Ontario et le Québec jusqu’à la Seconde Guerre mondiale

  • 6 Plusieurs histoires au sujet de la création de la corporation publique ont été écrites au fil des a (...)
  • 7 Denison, The People’s Power, p. 4-5.

7Le premier élément à souligner est que le développement du système d’énergie hydroélectrique dans les années 1880 fut considéré par les industriels en Ontario comme un « cadeau du ciel ». En effet, ceux-ci désespéraient de trouver un approvisionnement d’énergie pouvant contrer leur dépendance au charbon venant des États-Unis. Le deuxième élément serait que de nombreux industriels ontariens firent subséquemment campagne pour un développement hydroélectrique par le biais du gouvernement provincial. Grâce à leurs efforts, la législation créant la Commission du pouvoir hydroélectrique de l’Ontario vit le jour6. Désormais, le système d’énergie électrique en Ontario serait développé et administré par l’État provincial et toutes les ressources d’eau capables de produire de l’énergie seraient réservées à cette fin, à moins qu’il en fût spécifié autrement. L’hydroélectricité devait être le moteur du développement en Ontario à cause de l’importance de son approvisionnement d’énergie hydraulique « renouvelable », que ce soit sous forme de chutes d’eau, de rapides, de bassins de rétention ou de barrages7.

8L’hydroélectricité devait être le moyen en vertu duquel la province pourrait développer son secteur manufacturier au sud, en particulier dans la région nommée « The Golden Horseshoe », concentrée autour de Niagara Falls et de Toronto. Elle devait servir à transformer ses ressources naturelles. Le secteur minier – or, argent et autres métaux –, dont les mines sont situées principalement autour de Sudbury et de Timmins, en bénéficierait. Cette énergie alimenterait également l’industrie des pâtes et papiers à Thunder Bay et en Abitibi. La population et l’économie de l’Ontario bénéficieraient de même de ces développements. Toutefois, à cause de la clause 91.24 de l’AANB, la population et l’économie ontariennes n’incluaient pas les Premières Nations habitant à l’intérieur des frontières provinciales depuis des temps immémoriaux. Au plan légal, elles étaient considérées sous l’égide du gouvernement fédéral. Pour le gouvernement ontarien, tout bénéfice de l’état auquel elles auraient droit viendrait du gouvernement fédéral. On ne peut trouver un meilleur exemple de ceci qu’en les termes du Traité 9, lequel fut ratifié par le gouvernement fédéral, le gouvernement ontarien et les Premières Nations du nord de l’Ontario en 1905-1906, avec une adhésion en 1929-1930.

  • 8 BAC, Groupe de Registres (GR) 10, vol. 2289, filière 57 641, Louis Espagnol à James Phipps, 15 déce (...)
  • 9 BAC, GR 2, f 1231D, n° 1222.
  • 10 Ibid.
  • 11 Manore, Cross-Currents, p. 26-27.

9Au Canada, avant que puisse s’effectuer la colonisation et le développement des terres autochtones, il était pratique courante de négocier avec les Premières Nations concernées pour l’obtention d’une cession de leurs terres en échange de certains bénéfices, compensations et protections. Au début des années 1900, l’Ontario s’occupa du développement provincial à l’intérieur de ses territoires nordiques en construisant un chemin de fer sur un axe nord-sud. Pour sa part, le Canada s’occupa du développement de l’économie nationale en construisant des chemins de fer transcontinentaux d’est en ouest. Les Premières Nations, dans ces régions, étaient préoccupées par ces développements et la perte de leurs moyens de subsistance, incluant la baisse du poisson et du gibier. Elles adressèrent alors plusieurs pétitions au gouvernement fédéral lui demandant de signer un traité avec elles afin de protéger leurs droits face à ces développements8. Le gouvernement fédéral aborda alors la question avec le gouvernement de l’Ontario et ils se mirent d’accord sur les termes en vertu desquels le traité serait négocié ainsi que sur les modalités impliquées. En échange d’une renonciation à leurs terres, les gouvernements fédéral et provincial furent d’accord pour qu’il soit donné aux Premières Nations des réserves et, sur l’insistance de l’Ontario, pour que ces réserves ne contiennent pas de sites d’énergie hydraulique capables de générer plus de 500 kWh. Une autre revendication de l’Ontario fut que la province devait avoir son mot à dire quant à la localisation des réserves9. Afin de s’assurer que son « mot à dire » soit adéquat, l’Ontario demanda qu’un des commissaires envoyés pour négocier avec les Autochtones du Nord soit un représentant provincial10. Le gouvernement fédéral y consentit11.

  • 12 Archives de l’Université Queens, Daniel G. MacMartin, « Diary of a journey to the N.W.T. », 1905.

10Ces deux stipulations conduisirent à la construction de réserves indiennes en ces endroits. Aucun développement industriel ne pouvait y prendre forme. Le commissaire ontarien, lorsqu’il rencontrait les Premières Nations, s’assurait alors que les terres choisies par elles pour leurs réserves ne présentaient aucun potentiel hydraulique et n’étaient pas localisées de façon à empêcher le développement hydroélectrique. De plus, ces réserves ne devaient contenir aucune ressource pouvant être exploitée, telle que des minerais ou du bois de charpente12. Une fois le traité signé, les Premières Nations étaient délaissées au profit du programme de développement provincial et étaient alors incapables d’en affecter le cours. Mais l’étaient-elles ?

Après la Seconde Guerre mondiale

  • 13 Par exemple, voir les représentations faites auprès du Comité conjoint spécial du Sénat et de la Ch (...)

11À la suite de la Seconde Guerre mondiale et de la décolonisation, ainsi que des luttes pour les droits civils qui suivirent, les perspectives d’une réponse positive à cette question augmentèrent de façon importante. Les Premières Nations du Canada se joignirent aux protestations, soutenant qu’il fallait une reconnaissance de leur statut en tant que premiers habitants. Cette reconnaissance fut définie de plusieurs façons sur la base d’une revendication d’égalité avec les autres Canadiens, allant jusqu’à exiger l’autodétermination à partir d’une reconnaissance des droits autochtones dans les régions en lesquelles aucun traité n’avait été signé. Également exigée était la reconnaissance de leurs droits définis par les traités tels qu’ils – les Autochtones – les interprétaient13. Le but sous-jacent à ces revendications des Premières Nations consistait tant en leur décolonisation en tant que peuples distincts qu’en la décolonisation de leurs terres ancestrales – les deux s’impliquant mutuellement. Cela impliquait aussi qu’ils bénéficient d’un contrôle à l’égard des développements sur leurs terres ainsi qu’un droit de partager les bénéfices découlant de ces développements.

  • 14 Ontario Hydro, Ontario Hydro’s History and Description of Hydro-Electric Generating Stations, 1991, (...)

12En dépit de ces efforts, les protestations des Premières Nations du nord de l’Ontario au cours des années 1960 n’entravèrent pas les plans d’Hydro-Ontario de construire quatre nouvelles stations produisant de l’hydroélectricité et des bassins de rétention14. Cependant, à compter des années 1970, face à un réseau d’intérêts cherchant l’exploitation du Nord pour son potentiel en ressources naturelles, le gouvernement provincial et les industries ne purent développer sans rencontrer une vive opposition de la part des Autochtones et des groupes environnementaux.

  • 15 Les Archives de l’Ontario (AO), Commission Royale sur l’Environnement du Nord (CREN), Énoncé du Com (...)

13Au milieu des années 1970, la Compagnie de pâtes et papiers Reed annonça qu’elle avait l’intention de construire un moulin à papier dans la région de Red Lake. En plus de ce plan vint le développement ultérieur de sites hydroélectriques par Hydro-Ontario15. Les plaintes au sujet de la proposition Reed étaient particulièrement persuasives parce que cette dernière avait été la compagnie responsable de la contamination au mercure de l’eau potable desservant la communauté de Grassy Narrows au nord de l’Ontario, un sous-produit de ses opérations de pâtes et papiers. Il en résulta que la communauté autochtone en aval de ce site contracta la maladie Minamata, laquelle affecte le cerveau et plusieurs autres organes. Ceci engendra le déplacement des populations touchées dû à la contamination des stocks de poissons, une de leurs principales sources de nourriture. Dans le livre A Poison Stronger than Love, lequel évoque la destruction de la communauté de Grassy Narrows résultant des opérations de la compagnie Reed, l’auteure Anastasia Shkilnyk fit une description détaillée de celle-ci. Tel que raconté par un porte-parole du peuple ayant signé le Traité 3 :

  • 16 AO, CREN, Rapport de la Commission Royale, Ed Fahlgren, p. 96.

We have seen sturgeon fishing areas destroyed with wood fiber from the pulp mills. We have tasted the phenol-contaminated fish from Clay Lake and Rainy River and become sick from eating them. And we have also eaten the mercury-contaminated fish from the English-Wabigoon River system, and the world knows the result of that16.

14Les Premières Nations et les environnementalistes soulevèrent publiquement des préoccupations environnementales. Celles-ci persuadèrent le gouvernement de l’Ontario d’établir en 1977 la Commission Royale sur l’Environnement du Nord. Le mandat de la commission était d’enquêter sur « les effets avantageux de même que les effets défavorables à l’environnement par tout projet d’importance au Nord ou généralement au nord du 50e parallèle ». En plus, la Commission devait déterminer de meilleures méthodes pour estimer, évaluer, et prendre des décisions concernant « les effets sur l’environnement par de tels projets d’importance et investiguer des entreprises alternatives raisonnables et avantageuses pour le bien de l’environnement ». Dans ce contexte, les commissaires devaient « examiner le point de vue des peuples autochtones au nord du 50e parallèle ». Les commissaires parcoururent le Nord considérablement sur une période de cinq ans et reçurent de solides témoignages de la part des chefs autochtones, des aînés et des membres de la communauté. Plusieurs de ces témoignages font état de l’importance fondamentale de la terre et de l’environnement naturel pour la survie des communautés autochtones et de leur identité. Plusieurs témoignent également d’une crainte que le développement détruise les Premières Nations en tant que peuples17.

15En novembre 1977, le commissaire Patrick Hart visita la Réserve de Fort Hope et entendit les témoignages des dirigeants ainsi que des membres de la communauté. Dans la plaidoirie de la bande, le chef exprima sa préoccupation quant au développement hydroélectrique :

  • 18 AO, CREN, document n° 125, témoignage présenté par la bande de Fort Hope, le 28 novembre 1977.

If we look at how the beaver works, we can watch the effect that he has on the land when he builds his dam. The trees die where his small dam had caused flooding. The water that has formed a pool above the dam is stagnated... It takes time to build up that area again. We can learn very much from this. It shows the disturbance that a small beaver dam can have on the land – imagine what a large hydro-electric dam will do!18

  • 19 Ibid.

16La bande soutint également que le fait d’inonder la terre détruirait « le passé du peuple indien » ; il en résulterait que « l’avenir sera néfaste pour nos enfants19».

17Fred Meekis de la Réserve de Sandy Lake se fit l’écho des inquiétudes exprimées par les gens de Fort Hope :

  • 20 CREN, témoignage de Fred Meekis à Sandy Lake, le 10 janvier 1978.

I don’t want to see industry and development wreck havoc on me and my people. There is a waterfall about seventeen miles from here… If they dam that fall, that’s the end of my trap line; and our trap lines go hand in hand with our life lines. If I lose my way of life, I lose what I was meant to be: and what I am20.

18Représentant le peuple Mattagami, le chef Willis McKay fut en mesure de parler spécifiquement des effets néfastes du développement hydroélectrique sur sa communauté. Comme il le raconte, lorsqu’au départ le peuple Mattagami s’établit sur la réserve,

…the only development taking place was the construction of two dams on the Mattagami River. … The land became flooded and, just like Lac Seul, the burial grounds were covered. Ontario Hydro eventually paid a little compensation for the damages, but in no way did it reflect the value of the land to the people. …

  • 21 CREN, témoignage du chef Willis McKay, Timmins, le 24 novembre 1977.

Just this past spring, our people learned that our fish had become contaminated with mercury. … Since we have not been tested for mercury poisoning, we do not know if we’ve been affected by the mercury21.

19Le but recherché quant à l’exposition de ces préoccupations concernant le développement et ses répercussions sur les peuples amérindiens était de démontrer au commissaire Fahlgren que la relation découlant du traité que les Autochtones avaient signé avec la société colonisatrice, c’est-à-dire le Traité 9, n’était pas honorée. Comme le raconte le chef McKay :

  • 22 Ibid.

Mr. Commissioner, the Treaty, number 9, that was signed in 1905 between the Government of Canada and native people of Fort Hope Band illustrates how dishonest the government has always been with the native people… That is why to this day we do not trust the government. Every promise that was made in this Treaty, number 9, has been broken – the government has never honored the terms of this agreement22.

20Pour Gordon Waswa de Fort Hope, on lui expliqua le Traité 9 de cette façon :

  • 23 CREN, témoignage de Gordon Waswa, Fort Hope, le 21 septembre 1983, p. 98-99.

« Et [le chef] me disait, et voici ce qu’il m’a dit. Ce quatre dollars vous sera donné chaque année pour toujours pourvu que vous laissiez, pourvu que vous partagiez votre terre et ses ressources….23».

  • 24 CREN, témoignage de Bill Morris, Trout Lake, le 22 juin 1983, p. 28 et 31; voir aussi le chef Willi (...)

21Ainsi, le Traité 9 concernait le partage des terres afin que les Premières Nations puissent continuer d’adhérer à leur mode de vie au moyen de la chasse et de la pêche, et que « l’homme blanc » puisse suivre ses propres traditions. Cependant, la société non-autochtone ne respectait pas la relation découlant de ce traité au sujet du partage avec les Autochtones. Au contraire, le gouvernement « essayait » de tout contrôler, tel qu’affirmé par Bill Morris de Trout Lake24. Compte tenu de ceci, les Autochtones souffraient, car on détruisait leurs terres de même que leur mode de vie. Ils ne pouvaient pas s’occuper d’eux-mêmes et le gouvernement ne fournissait pas le soutien qu’il était censé fournir. En conséquence, Morris demanda que le traité soit renégocié, comme le firent plusieurs autres chefs des Premières Nations. Si on renégociait le traité, leur espoir était que celles-ci pourraient reprendre le contrôle de leurs terres et alors acquérir la capacité de gérer le développement des ressources de façon à éviter leur déclin en tant que peuples.

  • 25 CREN, Rapport de la Commission sur l’Environnement du Nord, J. E. J. Fahlgren, p. 4-17.
  • 26 Ibid., p. 4-20.
  • 27 Ibid., p. 4-25.

22Dans son rapport final, le commissaire Fahlgren fut convaincu par les arguments présentés dans le cadre des témoignages des aînés, des chefs et des membres de la communauté des Premières Nations. Dans une série de recommandations spécifiques leur étant adressées, Fahlgren soutint que le gouvernement de l’Ontario devrait favoriser les conditions permettant aux communautés autochtones de se gérer elles-mêmes et d’exercer un contrôle local. Il faudrait que les titres de propriété sur leurs terres leur soient conférés, lesquelles devraient suffire « pour soutenir un éventail adéquat d’activités culturelles, sociales et économiques25». Si ces droits étaient accordés, les Premières Nations auraient alors une protection « en cas de développement minéral26». Enfin, Fahlgren recommanda que les Autochtones disposent de régions mises de côté au nord du 50e parallèle sur lesquelles ils bénéficieraient d’un accès prioritaire aux ressources de chasse, de pêche et de trappage27.

  • 28 Souvenirs personnels de l’auteure de la période au cours de laquelle elle travailla pour la Directi (...)

23Comme c’est le cas avec la plupart des Commissions royales, plusieurs de ces recommandations ne furent pas adoptées dans les faits par le gouvernement provincial. Il continua à considérer les terres du Nord comme étant sous sa juridiction, à l’exception de petites régions situées sur des réserves qui avaient été mises de côté par le Traité 9. Néanmoins, les idées présentées par Fahlgren et les Premières Nations concernant l’accroissement du contrôle autochtone sur les terres du Nord continuèrent à circuler au sein du gouvernement de l’Ontario. Ceci est démontré par le fait que ce dernier adopta des politiques voulant faciliter le développement d’entreprises éco-touristiques appartenant à des Autochtones. Le gouvernement commença dès lors à considérer négocier avec les peuples autochtones pour l’accès à des sites de chasse et pêche28.

24Au Québec, les premières négociations entre l’État colonisateur et les Premières Nations du Nord québécois et les Inuits eurent lieu pendant les années 1970. La source de ces négociations fut le plan du gouvernement libéral de l’époque et du Premier Ministre Robert Bourassa de développer le potentiel hydroélectrique de la rivière La Grande, laquelle se déverse dans la baie James.

  • 29 Constance Backhouse, Colour-Coded: A Legal History of Racism in Canada, 1900-1950, Toronto, UTP, 19 (...)

25Les Cris et les Inuits s’opposaient au projet pour plusieurs raisons. Jusqu’à l’annonce du développement de La Grande, l’État québécois n’avait manifesté qu’un faible intérêt pour les peuples du Nord. De fait, en 1939, le gouvernement provincial avait déclaré que les Inuits du Québec étaient des « Indiens » en vertu de l’AANB. Par conséquent, ils devaient relever de la responsabilité fédérale29. Maintenant que le gouvernement du Québec s’intéressait à eux, ou plutôt à leurs terres, leur méfiance envers la province augmenta. Les Cris et les Inuits étaient très lucides tant face aux menaces environnementales que sur le mépris envers les droits de leurs voisins et ceux de leurs familles du côté ontarien de la baie James. Comme il s’était produit en Ontario et ailleurs, ils savaient qu’existait une menace à leurs us et coutumes. En ce sens, le chef Billy Diamond de Fort George affirma :

  • 30 Boyce Richardson, Strangers Devour the Land, Toronto: Macmillan Press, 1975, p. 104.

“Throughout the country, the Indian people have been the social casualties of development projects. I have seen it out in the west, towns booming, but the Indians poor, gone in prostitution and booze”30.

26Les Cris et les Inuits cherchèrent d’abord à négocier avec les gouvernements fédéral et québécois au sujet des clauses en vertu desquelles le développement hydroélectrique prendrait forme, mais cela ne donna aucun résultat. Conséquemment, ils déclarèrent à la presse, le 27 octobre 1972, qu’ils chercheraient à obtenir une injonction interlocutoire pour arrêter toute autre construction à La Grande, et ce jusqu’à ce que leurs droits soient reconnus et leurs préoccupations adressées. Cette injonction leur fut accordée le 15 novembre 1973, mais elle fut rapidement rejetée en appel.

 

Chronologie des principaux instruments juridiques

1867

L’Acte de l’Amérique du Nord Britannique

1905-1906

Le Traité 9 est signé, et d’autres Premières Nations s’y joignent en 1929-1930

1906

The Hydro-Electric Power Corporation of Ontario

1975

La Convention de la Baie-James et du Nord québécois

1977

La Commission Royale sur l’Environnement du Nord

1982

La Constitution et la Charte des Droits et Libertés

1990

Hydro-Ontario, Plan d’Offre et de Demande

1990s

La Déclaration de la Politique des Relations des Premières Nations et des Métis

2002

L’Accord Respectant une Nouvelle Relation entre la nation Cree et le Gouvernement du Québec (ou La Paix des Braves)

Ère du dialogue et des compromis

  • 31 Pour une description détaillée, voir Richardson, Strangers Devour the land, et James Bay. The Plot (...)

27Avec une victoire de part et d’autre, les négociations semblèrent la meilleure manière de procéder, non le recours aux tribunaux. Au cours des négociations, les gouvernements canadien et québécois tentèrent d’obtenir que les Cris et les Inuits cèdent leurs droits à leurs terres en échange d’argent et d’une formation technique et industrielle pour créer une future main-d’œuvre autochtone. Ils leur offrirent alors de participer à l’économie industrielle de laquelle jusqu’alors ils étaient tenus à l’écart. Pour leur part, les Cris et les Inuits cherchèrent à négocier un traité qui préserverait leur culture et leurs coutumes, évitant ainsi leur assimilation. Le résultat de ces négociations fut la Convention de la Baie-James et du Nord québécois (CBJNQ), laquelle fut signée en janvier 197531.

  • 32 Québec, La Convention de la Baie-James et du Nord québécois, 1975, Québec, éd. Officiel du Québec, (...)

28La CBJNQ établit une structure de gouvernement selon des axes locaux et régionaux. Elle intégrait des non-autochtones de la région et incluait un régime territorial. Une compensation financière de 225 $ millions fut inclue. Cet argent proviendrait des deux paliers gouvernementaux et le déboursement s’échelonnerait sur une période de 20 ans et serait distribué à 22 communautés autochtones, mais non toutefois à des individus32.

29Il est possible que la clause la plus ingénieuse du traité ait été le programme de sécurité du revenu pour les chasseurs et les trappeurs. Dans le but de soutenir l’économie provenant de la chasse et de promouvoir sa poursuite, un revenu minimum en argent serait garanti chaque année, ainsi qu’une allocation pour chaque journée passée en forêt à toute personne y passant une période de temps spécifique et vivant des produits de la chasse. Tous ceux participant à ce programme seraient éligibles au bienêtre social. Ainsi, avec la ratification de la CBJNQ, les Cris et les Inuits furent capables de promouvoir le développement hydroélectrique tout en sauvegardant leurs traditions de chasse et de pêche. S’ils le choisissaient, ils pouvaient même prendre part à l’économie capitaliste.

30Le fait de convertir la rivière La Grande en centrale hydroélectrique n’était pas l’unique objectif des plans du gouvernement québécois pour développer le potentiel hydroélectrique du Nord. Le projet Baie-James II impliquait la même sorte de transformations que La Grande Baleine et, même si le gouvernement n’entreprendrait pas ce développement immédiatement après que le projet ait débuté, ni le gouvernement du Québec ni les Cris n’étaient sans savoir qu’il serait un jour réalisé. Compte tenu de cela, les Cris continuèrent à faire pression sur le gouvernement du Québec afin de s’assurer qu’ils seraient inclus dans les négociations et les ententes et que leurs besoins seraient éventuellement comblés. Le lancement de l’Odeyak, un canot-kayak hybride qu’on pagaya d’Ottawa à New York – qu’il atteignit le Jour de la Terre –, symbolisa cette attente et cette conviction.

  • 33 Jane Jenson et Martin Papillon, « Challenging the Citizenship Regime : the James Bay Cree and Trans (...)
  • 34 Ce titre alternatif fait écho à la Grande Paix de Montréal conclue en 1701 entre les autorités de l (...)

31Le but du périple était de mettre en lumière l’éthique environnementale des Premières Nations du Nord et des Inuits, et la menace que représentait pour leurs terres le développement hydroélectrique subséquent. Les Chefs Cris envoyèrent des représentants auprès des législateurs de New York. Ils espéraient les persuader de ne pas acheter leur électricité d’Hydro-Québec et de se soustraire du marché hydroélectrique nordique. Ils obtinrent le soutien de puissants groupes de pression environnementaux américains, tel que le Sierra Club et l’Audubon Society. En outre, les Cris réussirent à dépeindre le gouvernement du Québec comme colonialiste et rapace en cherchant à s’emparer de leurs terres par la force. Ils présentèrent ce point de vue non seulement aux États-Unis, mais également à divers endroits en Europe33. En général, la tactique fonctionna. En 1995, le Premier Ministre Jacques Parizeau annonça la suspension indéfinie du projet de Grande Baleine, et en 2002, les Cris, sous la direction du Grand Chef Ted Moses, ainsi que le gouvernement du Québec sous Bernard Landry, ratifièrent l’Accord Respectant une Nouvelle Relation entre la Nation Crie et le Gouvernement du Québec, plus communément connue sous l’appellation « La Paix des Braves »34.

  • 35 Québec, L’Entente Concernant une Nouvelle Relation entre le Gouvernement du Québec et les Cris du Q (...)

32Les clauses de cet accord confirment la relation de nation à nation qui existait entre le Québec et les Cris. Les deux parties s’entendirent pour travailler au développement du territoire de la baie James, et ce pour leur bénéfice mutuel. Les Cris devaient abandonner les poursuites judiciaires contre le gouvernement québécois concernant des différents découlant de l’accord, ainsi que permettre le développement du complexe Eastman 1-A sur la rivière Rupert. En échange de cela, le gouvernement du Québec acceptait de suspendre de façon permanente le développement de La Grande Baleine, ainsi que travailler en coopération avec la nation crie et ses diverses communautés dans les activités de sylviculture et d’exploitation minière. Dans ce but, certaines dispositions furent incluses dans l’accord. Elles devaient assurer la cogestion de la sylviculture, des ressources hydroélectriques et des minerais. Il devait y avoir un partage égal des revenus provenant du développement de ces ressources de même que des perspectives d’emploi permanentes pour les Cris dans ces secteurs35. Les dispositions concernant la cogestion impliquaient un respect fondamental pour le territoire. En faisant l’annonce de cet accord, Ted Moses déclara :

  • 36 Ibid.

Le Québec devient un leader dans l’application des principes reconnus par les Nations-Unies à l’égard du développement autochtone. Le Québec sera capable de démontrer que le respect des Autochtones est compatible avec son intérêt national. Le gouvernement fédéral devrait s’inspirer de cet accord dans ses négociations avec les nations autochtones partout au Canada36.

  • 37 Plus particulièrement à l’intérieur de la région riche en minerais connue sous le nom « d’Anneau de (...)

33Le gouvernement fédéral – particulièrement sous le Premier Ministre Stephen Harper – ne s’en est pas encore inspiré. Néanmoins, des protestations continuent, de même qu’une pression légale exercée par les Premières Nations de l’Ontario. Elles ont persuadé le gouvernement provincial d’entreprendre des négociations avec divers peuples du Nord ontarien, et ce pour faciliter le développement économique via l’exploitation de diverses ressources37.

  • 38 Souvenirs personnels. De 1986 à 1990, l’auteure travailla pour le compte de la Direction des Affair (...)
  • 39 Un des résultats du démantèlement d’Hydro-Ontario durant les années 1990 fut la création de l’Ontar (...)

34En 1990, Hydro-Ontario a développé son « Demand-Supply Plan / Plan d’Offre et de Demande (POD) ». Le plan prévoyait une augmentation significative en besoins énergétiques s’échelonnant sur une période de 25 ans. Pour y subvenir, il fut proposé de développer plusieurs réservoirs et centrales hydroélectriques. Parce qu’en vertu de l’Acte d’évaluation environnementale le plan était sujet à révision, Hydro-Ontario fut dans l’obligation d’échanger avec les parties concernées, incluant les Premières Nations. L’entreprise dut renoncer à ses projets de par l’importance des préoccupations et de la résistance des Autochtones face à ses plans d’expansion38. En guise de réponse, Hydro-Ontario forma le groupe d’étude Lower Mattagami River Project (LMRP) et travailla avec les Autochtones de la rivière Moose afin d’assurer le respect de leurs préoccupations et besoins. Ces discussions ont continué jusqu’à ce jour sous l’égide de l’Ontario Power Generation Incorporated (OPG)39.

  • 40 Renseignements obtenus dans le cadre d’une correspondance par courriel avec Edward Naval de l’Ontar (...)

35L’OPG adopta La Déclaration de la Politique des Relations des Premières Nations et des Métis qui stipule que l’OPG s’engage à : « construire des relations de travail mutuellement avantageuses et durables avec les Premières Nations et les communautés Métis [relativement à] ses opérations présentes et futures », et de « développer ces relations, fondées sur le respect des langues, des coutumes et des institutions politiques, sociales et culturelles des communautés des Premières Nations et des Métis ». L’OPG reconnaît également les droits des Autochtones et les traités conclus avec ceux-ci et les Métis de l’Ontario tel qu’affirmé par la Constitution de 1982, et s’engage à parvenir à « des résolutions au sujet de griefs quant au développement lié aux générations passées », et de poursuivre « les développements potentiels liés aux générations futures avec les communautés des Premières Nations et des Métis, qui peuvent fournir le fondement pour des dispositions commerciales durables et mutuellement avantageuses40». Ces dispositions obligeraient le respect des territoires et des Premières Nations désireuses d’y continuer leurs activités de chasse, de pêche et de trappage.

Conclusion

  • 41 Richardson, Strangers Devour the Land; Toby Morantz, The White Man’s Gonna Getcha, Montréal, McGill (...)
  • 42 Hans M. Carlson, « A Watershed of Words: Litigating and Negotiating Nature in Eastern James Bay, 19 (...)
  • 43 Gabrielle Slowey, « The State, the Marketplace, and First Nations: Theorizing First Nation Self-Det (...)

36Alors, qu’elle est la signification de ces développements quant au rôle des Premières Nations dans le renforcement de l’État-nation canadien face à la globalisation ? L’ample historiographie concernant les développements de la baie James s’est centrée sur l’interrogation à savoir si la Convention de la Baie-James et du Nord québécois s’est avérée bonne pour les Cris. La plupart des spécialistes soulignent les effets négatifs de la Convention et du développement sur la culture, l’autonomie et les coutumes du peuple cri. Ceci est particulièrement vrai chez plusieurs spécialistes reconnus s’étant exprimés sur cette question, comme Boyce Richardson et Toby Morantz. Plus récemment, des spécialistes tels que Paul Rynard ont soutenu que la CBJNQ, comme les traités précédents – incluant le Traité 9 –, satisfait d’abord la demande capitaliste. Daniel Macfarlane et Peter Kitay le confirment également dans leur article traitant de l’impérialisme hydraulique dans la région de l’Abitibi, laquelle se situe à l’intérieur du territoire couvert par le Traité 9. À cette fin l’État contrôle les terres autochtones pour que le développement et l’exploitation des ressources puissent continuer41. Hans M. Carlson soutient que les Cris perdirent un élément vital de leur culture et de leur autonomie lorsqu’un langage légal fut imposé pour référer à leurs terres. Le résultat fut l’intégration de celles-ci dans l’ordre territorial canadien42. Il est donc insinué que l’État, et habituellement l’État fédéral, a agi au service des marchés transnationaux. Comme l’a énoncé Gabrielle Slowey, au fil des dernières années, l’État fédéral est passé d’aider le capitalisme en fournissant des besoins sociaux à soutenir sans aucune restriction des politiques favorisant les marchés43. Mais plutôt que d’être affaibli par la globalisation, l’État a trouvé le moyen d’y être un participant actif tout en signant des accords de partenariat avec les Premières Nations, avec pour conséquence l’ouverture de leurs terres au développement tout en évitant les recours aux tribunaux. Dans le but de nuancer l’affirmation que de tels accords, tel que ceux de la CBJNQ et de « La Paix des Braves », ne représenteraient en fait qu’une autre façon pour l’État canadien de prendre le contrôle des terres autochtones, d’autres spécialistes ont choisi d’exposer l’action politique des Cris cherchant à protéger leurs terres et leurs coutumes.

  • 44 Harvey Feit. « Hunting and the Quest for Power: The James Bay Cree and Whiteman Development », dans (...)
  • 45 Jenson et Papillon, p. 245-264.
  • 46 À l’échelle internationale, les efforts des Autochtones pour arrêter, ou du moins influencer le dév (...)

37Harvey Feit et Martin Thibault mettent l’emphase sur les campagnes des Cris pour arrêter le développement sur leur territoire, et concluent que ces efforts ont forcé les gouvernements fédéral et provincial à comprendre que leurs préoccupations ne pouvaient plus être ignorées. Dorénavant, pour que le développement procède efficacement, les gouvernements devaient négocier avec les Cris44. Jane Jenson et Martin Papillon ont centré leur analyse des développements de la baie James sur le thème de la citoyenneté. Ils affirment que les Cris se sont affirmés à l’échelle transnationale pour tenter d’y déployer des forces à leur avantage. Dès lors, le gouvernement du Québec devint disposé à reconnaître leur état national et leur droit de participer au développement du territoire de la baie James, et ce en tant qu’égaux45. L’historiographie dévoile donc un renforcement de l’État canadien par sa volonté d’ouvrir les terres autochtones aux marchés globaux. Suit le renforcement des États provinciaux par leur habileté à développer leurs ressources situées sur les territoires autochtones. Vient enfin le renforcement des Premières Nations par leur capacité à imposer des limites à ce développement conformément à une volonté de sauvegarder des traditions basées sur le respect de l’environnement.46

  • 47 Benedict Anderson, Imagined Communities, London, Verso, 1991.

38Ce travail tente d’illustrer ce dernier point. Pour reprendre les propos de Benedict Anderson, si le Canada est une « communauté imaginée », il l’est d’abord par le biais de l’État.47 Dans un contexte multinational incluant, depuis la Constitution de 1982, les Premières Nations comme troisième palier de gouvernement, l’État canadien, par ses législations, s’est avéré être le moyen d’affirmation de ces collectivités. Une grande partie de cette législation concerne le développement économique, particulièrement l’exploitation des ressources naturelles que l’on trouve sur les terres autochtones.

39À l’exemple des Cris ou Eeyouch ainsi que des Anishnabe du Nord québécois et ontarien, les Premières Nations, après des décennies de protestations, de pressions et de persuasion, ont réussi à créer une relation avec les États et leurs corporations hydroélectriques. Cette relation reconnaît leur droit de participer au processus décisionnel concernant le développement électrique sur leurs territoires. Au Québec, la relation a évolué ou est retournée à un partenariat de nation à nation qui reconnaît le désir des Cris de conserver leur rapport traditionnel à la terre, particulièrement au moyen de la chasse et de la pêche. Le développement doit alors procéder de manière à préserver suffisamment l’environnement naturel pour permettre la continuation de ces activités. En Ontario, bien que la relation ne soit pas explicitement discutée en termes d’égalité entre nations, une reconnaissance similaire est accordée aux aspirations des Cris et des Anishnabe face à leurs traditions. Il existe donc des restrictions similaires au développement. Dans les deux cas, le gouvernement fédéral s’est avéré être un « partenaire absent » dans ces rapports. Néanmoins, compte tenu de ses responsabilités pour les « Indiens et les terres réservées aux Indiens » – inscrites dans l’Acte de l’Amérique du Nord britannique de 1867 –, il doit demeurer lié par ces accords en dépit de sa quête de nouveaux marchés et de ses ambitions économiques.

  • 48 Depuis la rédaction de cet article, Donald Trump a été élu Président des États-Unis. À ce stade-ci, (...)

40Ainsi, l’accession des gouvernements cri et anishnabe au statut de troisième palier ou force politique à l’intérieur du Canada renforce l’État-nation. L’optique territoriale des Premières Nations force les paliers fédéral et provincial à conceptualiser l’espace à l’intérieur des terres autochtones non seulement en termes de ressources économiques et de développement liés aux forces globales du marché, mais également en termes de conservation et d’intégrité écologique dans le respect des cultures et des modes de vie autochtones. Dans le cadre de ce contexte, les obligations tant du gouvernement fédéral que des gouvernements provinciaux envers les nations autochtones en font des agents actifs dans la préservation de l’intégrité territoriale du pays, réduisant alors l’impact de la globalisation sur l’intégrité politique de l’État-nation. Les systèmes hydroélectriques du Québec et de l’Ontario peuvent exister à l’intérieur d’une grille d’énergie transnationale, mais ils existent également à l’intérieur des paramètres d’un partenariat intra-national basé sur la terre, partenariat qui ramène cette grille « les deux pieds sur terre » en ancrant les paramètres de ces systèmes dans le cadre d’une politique écologique durable, et ce pour supporter les modes de vie et les cultures traditionnelles autochtones.48

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U.S. Energy Information Administration, le 27 Novembre 2012. Consulté le 8 juillet 2016. http://www.eia.gov/todayinenergy/detail.cfm?id=8930.

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Notes

1 U.S. Energy Information Administration, le 27 novembre 2012, http://www.eia.gov/todayinenergy/detail.cfm?id=8930.

2 Canada, Lois Constitutionnelles de 1867 à 1982, Ministère de la Justice, 1er janvier 2013. http://www.laws-lois.justice.gc.ca/PDF/CONST_F.pdf#page=69. Consulté le 12 juillet 2016.

3 Le nom a été changé en 1974 à Ontario Hydro.

4 Décision du Comité judiciaire du Conseil privé, St. Catherines Milling and Lumber Co. v. the Queen, 14 A.C. 46, (1888).

5 Bibliothèque et Archives du Canada, (BAC), Ontario/Canada, l’Accord de Blake/Newcombe, 7 juillet 1902, rattaché au Traité de la baie James, ainsi qu’au Traité numéro 9 (1905-06).

6 Plusieurs histoires au sujet de la création de la corporation publique ont été écrites au fil des années. Voir par exemple Merrill Denison, The People’s Power, Toronto, McClelland and Stewart, 1960; H. V. Nelles, The Politics of Development, 1974; enfin, J. L. Manore, Cross-Currents: Hydroelectricity and the Engineering of Northern Ontario, Waterloo, Wilfrid Laurier Press, 1999.

7 Denison, The People’s Power, p. 4-5.

8 BAC, Groupe de Registres (GR) 10, vol. 2289, filière 57 641, Louis Espagnol à James Phipps, 15 décembre 1884.

9 BAC, GR 2, f 1231D, n° 1222.

10 Ibid.

11 Manore, Cross-Currents, p. 26-27.

12 Archives de l’Université Queens, Daniel G. MacMartin, « Diary of a journey to the N.W.T. », 1905.

13 Par exemple, voir les représentations faites auprès du Comité conjoint spécial du Sénat et de la Chambre des Communes durant leurs séances sur l’Acte indien de 1946 à 1948.

14 Ontario Hydro, Ontario Hydro’s History and Description of Hydro-Electric Generating Stations, 1991, p. 117, 141, 163 et 191.

15 Les Archives de l’Ontario (AO), Commission Royale sur l’Environnement du Nord (CREN), Énoncé du Commissaire J. E. J. Fahlgren, Trout Lake, le 22 juin 1983, p. 43-44.

16 AO, CREN, Rapport de la Commission Royale, Ed Fahlgren, p. 96.

17 AO, Archives Descriptive Database, CREN, History and Function. http://ao.minisisinc.com/scripts/mwimain.dll/278/1/1?RECLIST&DATABASE=AUTH.

18 AO, CREN, document n° 125, témoignage présenté par la bande de Fort Hope, le 28 novembre 1977.

19 Ibid.

20 CREN, témoignage de Fred Meekis à Sandy Lake, le 10 janvier 1978.

21 CREN, témoignage du chef Willis McKay, Timmins, le 24 novembre 1977.

22 Ibid.

23 CREN, témoignage de Gordon Waswa, Fort Hope, le 21 septembre 1983, p. 98-99.

24 CREN, témoignage de Bill Morris, Trout Lake, le 22 juin 1983, p. 28 et 31; voir aussi le chef Willis McKay, CREN, témoignage, le 24 novembre 1977.

25 CREN, Rapport de la Commission sur l’Environnement du Nord, J. E. J. Fahlgren, p. 4-17.

26 Ibid., p. 4-20.

27 Ibid., p. 4-25.

28 Souvenirs personnels de l’auteure de la période au cours de laquelle elle travailla pour la Direction des Affaires autochtones de l’Ontario (1986 à 1990).

29 Constance Backhouse, Colour-Coded: A Legal History of Racism in Canada, 1900-1950, Toronto, UTP, 1999, p. 34.

30 Boyce Richardson, Strangers Devour the Land, Toronto: Macmillan Press, 1975, p. 104.

31 Pour une description détaillée, voir Richardson, Strangers Devour the land, et James Bay. The Plot to drown the North Woods, San Francisco: Sierra Club, 1972.

32 Québec, La Convention de la Baie-James et du Nord québécois, 1975, Québec, éd. Officiel du Québec, 1979. http://www.gcc.ca/Political-Issues/jbnqa/jbnqa_menu.htm.

33 Jane Jenson et Martin Papillon, « Challenging the Citizenship Regime : the James Bay Cree and Transnational Action », dans Politics & Society, vol. 28 n° 2 (juin 2000), p. 245-264, et particulièrement p. 253-254.

34 Ce titre alternatif fait écho à la Grande Paix de Montréal conclue en 1701 entre les autorités de la Nouvelle-France, plusieurs nations autochtones du Nord, et les Haudenosaunee. http://en.wikipedia.org.

35 Québec, L’Entente Concernant une Nouvelle Relation entre le Gouvernement du Québec et les Cris du Québec, 2002. http://www.autochtones.gouv.qc.ca/relations_autochtones/ententes/cris/entente_cris_20020207.pdf, Consulté le 12 juillet 2016.

36 Ibid.

37 Plus particulièrement à l’intérieur de la région riche en minerais connue sous le nom « d’Anneau de Feu ».

38 Souvenirs personnels. De 1986 à 1990, l’auteure travailla pour le compte de la Direction des Affaires autochtones de l’Ontario (DAAO). Dans le cadre de ses responsabilités, elle eut pour tâche de s’assurer que le POD respecte « l’obligation de conférer » avec les Premières Nations tel que spécifié dans l’Acte d’évaluation environnementale.

39 Un des résultats du démantèlement d’Hydro-Ontario durant les années 1990 fut la création de l’Ontario Power Generation Inc., un actif appartenant encore à la province.

40 Renseignements obtenus dans le cadre d’une correspondance par courriel avec Edward Naval de l’Ontario Power Generation Corporation, le 29 janvier 2015.

41 Richardson, Strangers Devour the Land; Toby Morantz, The White Man’s Gonna Getcha, Montréal, McGill-Queen’s University Press, 2002; et Paul Rynard, « Ally or Colonizer?: the Federal State, the Cree Nation and the James Bay Agreement », dans Journal of Canadian Studies, vol. 36 n° 2 (été 2001), p. 8-48; Daniel Macfarlane et Peter Kitay, « Hydraulic Imperialism: Hydroelectric Development and Treaty 9 in the Abitibi Region », dans American Review of Canadian Studies, vol. 46 n° 3, (Septembre, 2016), p. 380-397.

42 Hans M. Carlson, « A Watershed of Words: Litigating and Negotiating Nature in Eastern James Bay, 1971-1975 », dans The Canadian Historical Review, vol. 85 n° 1 (2004), p. 63-64.

43 Gabrielle Slowey, « The State, the Marketplace, and First Nations: Theorizing First Nation Self-Determination in an Era of Globalization », dans Power Struggles: hydro development and First Nations in Manitoba and Quebec, Winnipeg, University of Manitoba Press, 2008, p. 39-54.

44 Harvey Feit. « Hunting and the Quest for Power: The James Bay Cree and Whiteman Development », dans Native peoples and the Canadian Experience, R. Bruce Morison et C. Roderick Wilson [éd.], New York, OUP, 2004, p. 101-128; de même, Martin Thibault, « The End of an Era in Quebec: The Great Whale Project and the Inuit of Kuujjuarapik and the Umiujaq », dans Power Struggles: hydro development and First Nations in Manitoba and Quebec, Winnipeg, University of Manitoba Press, 2008, p. 227-253.

45 Jenson et Papillon, p. 245-264.

46 À l’échelle internationale, les efforts des Autochtones pour arrêter, ou du moins influencer le développement des ressources naturelles, ont également fait l’objet de recherches et d’analyses. David Carruthers et Patricia Rodriguez se sont penchés sur les luttes des peuples autochtones Mapuche contre le gouvernement chilien. Les auteurs ont noté leur succès limité pour freiner le développement hydroélectrique et l’industrie forestière. Toutefois, au moyen d’une collaboration accrue avec d’autres groupes protestataires, ils prévoient que ces peuples réussiront à restreindre les futurs plans de développement du gouvernement chilien. Pour leur part, Allen et Barbara Isaacman ont analysé comment l’Apartheid sud-africain a permis l’utilisation du développement hydroélectrique pour déterritorialiser la région Cahora Bassa du Mozambique, permettant ainsi de déstabiliser le mouvement d’indépendance connu sous le nom de « Frelimo », ainsi que le régime socialiste subséquent et établi après l’indépendance acquise face au Portugal. Sara Prichard traite le binarisme pouvoir impérial / colonie en analysant le transfert du processus hydraulique de la France aux colonies nord-africaines. Elle étudie comment cette expertise part de la France pour s’étendre dans diverses régions émergentes. Pritchard démontre que « le pouvoir hydroélectrique » n’est pas seulement une question de gestion des ressources naturelles, mais concerne également la production et le contrôle du savoir. De même, elle démontre que l’hydro-impérialisme, c’est-à-dire le contrôle du réseau hydraulique utilisé par les Autochtones, continue à l’ère postcoloniale par le biais de l’hydro-capitalisme – défini comme l’utilisation lucrative des cours d’eau. Voir Allen F. Isaacman et Barbara S. Isaacman, « Extending South Africa’s Tentacles of Empire: The Deterritorialisation of Cahora Bassa Dam », dans Journal of Southern African Studies, vol. 41 n°3 (2015), p. 541-560; David Carruthers et Patricia Rodriguez, « Mapuche Protest, Environmental Conflict and Social Movement Linkage in Chile », dans Third World Quarterly, vol. 30 n° 4 (2009), p. 743-760; Sara B. Pritchard, « From hydro-imperialism to hydro-capitalism: ‘French’ hydraulics in France, North Africa, and beyond », dans Social Studies of Science, vol. 42 n° 4 (août 2012), p. 591-615. http://www.jstor.org/stable/41721343. Je remercie David Bergeron de m’avoir fourni ces références.

47 Benedict Anderson, Imagined Communities, London, Verso, 1991.

48 Depuis la rédaction de cet article, Donald Trump a été élu Président des États-Unis. À ce stade-ci, il est difficile de déterminer jusqu’à quel point sa rhétorique nationaliste se concrétisera. Indépendamment des promesses électorales de M. Trump, le Canada continue de poursuivre ses échanges commerciaux mondiaux. La preuve existe puisque le gouvernement fédéral a approuvé le projet du pipeline Kinder Morgan. Ce projet permettrait d’exporter du bitume vers l’Orient. Les Premières Nations – et maintenant le gouvernement de la Colombie-Britannique – craignent que l’environnement naturel soit ruiné par un possible déversement du pipeline ou des pétroliers transportant le bitume. Elles ont intenté des poursuites contre la compagnie et le gouvernement fédéral, soutenant qu’elles n’ont pas été suffisamment consultées. Le résultat fut le rejet d’un autre projet de pipeline, nommé le Projet Northern Gateway, contre lequel furent avancés les mêmes arguments. Pour plus de renseignements, consulter : http://vancouversun.com/news/local-news/b-c-pipeline-showdown-will-kinder-morgan-expansion-get-built, ainsi que Sakihitowin Awasis, « Keep It in the Ground! », dans Canadian Art, vol. 34 n° 2 (été 2017), p. 60-63.

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References

Electronic reference

Jean L. Manore, « Les Premières Nations et les systèmes d’énergie intracontinentaux : un moyen de préserver l’État-nation ? », Nuevo Mundo Mundos Nuevos [Online], Current issues, Online since 02 October 2017, connection on 17 October 2017. URL : http://nuevomundo.revues.org/71502

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