Migracion coreana en Argentina
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CONCLUSIONES
Identidad y sociabilidad
1A lo largo del trabajo abordamos desde distintos aspectos los dos elementos que consideramos más relevantes de esta migración: la concentración social y espacial, y el desplazamiento reemigratorio.
2En cuanto al primer aspecto, podemos afirmar que la comunidad coreana en Argentina ha construido espacios étnicos donde se readaptan las antiguas normas y valores. La necesidad de recrear la existencia del grupo, construye la diferencia cultural a partir de los rasgos diferenciales del mismo. Esto se da en el marco de negociación con otros grupos, en lo que hemos llamado la lucha por la clasificación.
3Constatamos que la construcción negativa del grupo instalada en el sentido común de los habitantes de la ciudad, promueve estrategias de revalorización y mitificación de los trazos culturales de origen, con el fin de construir un universo simbólico que contenga (en la diferencia) a los que se están alejando de la vida comunitaria .
4De esta manera, los espacios creados por la colectividad posibilitan el surgimiento de lo que denominamos una suerte de “identidad coreana-argentina”, contextual e histórica, negociada por el grupo en el espacio público, y por la persona en cada uno de los espacios de la vida cotidiana. Esta identidad “coreana-argentina” sería producto o resultado de la tensión entre la “identidad coreana ideal”, articulada en función de atributos tradicionales, en el contexto de Argentina (“identidad coreana-ideal en Argentina”), percibida por el grupo desde su propia experiencia particular de migrantes.
5Estos son los espacios que garantizan la existencia bicultural de los jóvenes y algunos adultos. Viviendo entre dos culturas, encarnando la continuidad de los valores tradicionales al mismo tiempo que ciertos valores y comportamientos del nuevo país. Cada persona elabora en su interior una suerte de negociación de acuerdo a las expectativas y a las posiciones alcanzadas socialmente.
6Como hemos visto, hay quienes reniegan de su identidad étnica y se “asimilan” al modelo hegemónico, llegando en algunos casos a rechazar su propia familia. Hay quienes rechazan la cultura del país que los recibe. En general esto implica el menosprecio de la cultura local y el no compromiso con el lugar. Pero sobre todo, hay una infinidad de posiciones intermedias entre ambos extremos: quienes mantienen amigos y ámbitos separados, quienes lo hacen por épocas, van a Corea o a otros países, vuelven, se desplazan en una constante búsqueda. Es más, cada persona puede transitar a lo largo de su vida por diferentes etapas. Es por esa razón que insistimos sobre el concepto de identidad relacional, que existe en situaciones determinadas y no de una vez para siempre.
7Como constatamos a lo largo de la investigación, es imposible hablar de una identidad coreana única y clausurada ya que las personas viven en infinidad de situaciones y transitan múltiples espacios en diferentes momentos, dialogando en cada etapa con actores sociales específicos.
8Como hemos visto, la presión por adherir a un tipo identitario (“ser/sentirse coreano o argentinos”) se da tanto desde el interior de la familia, como desde los espacios públicos. En la familia los mandatos son muy contradictorios: los padres exigen a sus hijos un alto nivel de integración en la sociedad argentina, que encuentra el límite ante ciertos trazos culturales que mantienen la tradición y memoria colectiva. . Son los elementos seleccionados por el grupo en el mecanismo de construcción de lo que se espera como “buen coreano”. Pero también en los espacios públicos se percibe un mensaje contradictorio ya que se les exige “asimilación a nuestra cultura” y por otro lado se los trata y se les devuelve constantemente el reflejo de la diferencia.
9La “Identidad coreana-argentina” sería, entonces, el resultado de la negociación entre la imagen ideal de identidad y el producto en el contexto de Argentina, es decir, en la experiencia de la diferencia y la discriminación. Identidad coreana marcada por el rol de las iglesias, por la actividad comercial mayoritaria entre los inmigrantes coreanos, por el debilitamiento de los rituales confucianos, por los conflictos familiares, pero también por las hiperinflaciones y crisis económicas, por la inestabilidad política, etc...
10De esta manera las diferentes asociaciones e instituciones de la comunidad coreana tienen un rol protagónico en la invención de la identidad cultural del grupo. La relectura de la historia colectiva, en tanto soporte de esta nueva identidad local, opera como acción autónoma del grupo, donde el pasado es elemento fundamental en la resignificación afectiva del presente. El proceso de producción y reproducción de historias y símbolos culturales, afianza la existencia de la red étnica, a la vez que es el punto central del concepto de “identidad” en la medida en que éste implica una construcción histórica dinámica y relacional.
Transformaciones familiares
11Los cambios que se producen en las relaciones sociales y familiares no se deben sólo al proceso migratorio. Tanto en Corea como en Argentina, constatamos un proceso de tensión entre los patrones tradicionales y los comportamientos surgidos de nuevos consumos y pautas culturales. Percibimos estos cambios, especialmente en la familia y en el rol de la mujer. En los dos países, a pesar de la gran participación de las mujeres en el mundo del trabajo y de la educación, sigue vivo el modelo que privilegia la acción del hombre en el espacio público y el de la mujer al interior del hogar.
12En Corea, las transformaciones en la figura de la mujer son parte de las transformaciones en las estructuras sociales. Esto conlleva un nivel de conflictividad inherente a cualquier proceso de cambio, que en mayor o menor medida está acompañado de un desarrollo en el pensamiento, en el sentido común, en las instituciones y por lo tanto en las políticas de gobierno. Estas transformaciones han impactado en la familia tanto desde el punto de vista cultural como demográfico. En este sentido, la identidad de la mujer se negocia en un contexto de cambio de estructuras mientras paralelamente hay un debate acerca de las ventajas de mantener los viejos valores tradicionales. De hecho, presenciamos en los últimas décadas debates de intelectuales y académicos acerca del beneficio o no de volver sobre algunos patrones tradicionales de organización, y también en el ámbito político institucional se han dado algunos cambios al respecto.
13También en Argentina los cambios responden a la adopción de nuevos comportamientos. Sin embargo, este proceso se vuelve más conflictivo dado que las transformaciones se desarrollan en el doble juego de, por un lado, mantener los valores tradicionales/ conservadores que actúan como núcleos cohesionadores de la identidad étnica; y por el otro, las innovaciones producto de las nuevas situaciones de inserción en Argentina, donde la mujer es un actor central. Así, los cambios en la figura de la mujer en nuestro país, aunque en apariencia similar a los de Corea, son resignificados y adquieren un rol diferente, se negocian en función de la construcción identitaria del grupo.
14Las mujeres se sienten responsables de la imagen del grupo, y esto las lleva a que muchas veces, aunque no están de acuerdo con algún comportamiento del grupo, no lo manifiestan para no contribuir a la formación de prejuicios o estereotipos. La mujer es la responsable de la transmisión de los valores tradicionales, ella reproduce el modelo estructurado fundamentalmente en la división de géneros. En esta división de roles, la mujer contribuye de una manera directa y material al mantenimiento de la identidad étnica.
15Desde una mirada externa podríamos afirmar que la mujer coreana en Argentina reproduce prácticas que manifiestan la occidentalización, en cambio desde el interior del grupo, refuerza y recrea un modelo tradicional. La mujer migrante, entonces, construye su identidad en un juego complejo entre el adentro y el afuera, siempre mediatizado por el desplazamiento y la experiencia de la diferencia.
Instalación
16En general, es en la estructura económica donde los inmigrantes realizarán sus primeros pasos. En el caso de la población coreana, esta etapa es realizada con un éxito considerable si tenemos en cuenta el proceso de agudización de la crisis económica en las últimas décadas. Hemos visto que también en la educación y en las pautas de la vida cotidiana han transformado algunas costumbres, introduciendo elementos de la realidad local.
17En lo que concierne a la integración en las diferentes esferas de la nueva sociedad, los coreanos utilizan la estructura de la comunidad existente como estrategia para insertarse a través de un proceso de promoción social importante. Como hemos visto, la existencia de una red solidaria intra-comunitaria les facilita la entrada y el comienzo de su estadía y residencia en Argentina. Esta estructura comunitaria deviene cada vez más elaborada complejizándose con el tiempo y el crecimiento de la comunidad.
18La modalidad de comunicación que establece la comunidad coreana con la población local, condiciona todo el proceso social de construcción y cambio de valores y costumbres de las personas en cuestión. Enmarcada en una dinámica de integración y de intercambio, la manera por la cual un grupo humano llega para establecerse y comenzar una nueva vida en una sociedad extraña, y mediante qué mecanismos se mantienen los antiguos valores hasta el momento en que comenzarán a fusionarse con los de la nueva sociedad, son elementos claves para comprender el éxito, o no, del proyecto migratorio.
19La recepción de los recién llegados y el lugar que ocuparán para desarrollar sus actividades, determinan todo el proceso siguiente. La posición que los actores tendrán en la nueva sociedad depende, en efecto, tanto de su identidad cultural, religiosa y económica anterior, como del lugar que la sociedad receptora les otorga al momento de su llegada. Manuel Calvo, en su estudio sobre las migraciones y la alimentación señala: "La conception que se fait la société globale de la 'pluralité ethnique' sera également susceptible d’influencier les modalités de l’insertion. Et tout particuluerment la conception de la pluralité, non seulement formellement énoncée mais encore explicitée par la reconnaissance effective de l’existence des groupes socio-culturels distincts (et pratiquant parmi d’autres signes, un style alimentaire différent). Fondamentales sont donc pour l’insertion les caractéristiques matérielles et idéologiques que les sociétés développent sur 'l’étrangeté' et sur leur perception de la dissemblance; elles renvoint finalement, aux diferentes conceptions qu’elles ont des notions d’homogéneité et d’hétérogéneité."
20La constitución del grupo en minoridad cultural y étnica, dentro de una sociedad global normativa, nos lleva al debate contemporáneo sobre la diversidad cultural. No existe en la actualidad, una sociedad que esté exenta de los actos de discriminación hacia culturas minoritarias: sean minorías nacionales, étnicas, religiosas, sexuales, u otras. En el mundo político se asiste a un nuevo debate acerca de la aceptación o no, por parte del Estado y de las leyes, de los grupos que se presentan como diferentes. La principal pregunta es hasta qué punto son legítimas las diferencias? (¿debe respetarse una cultura que postule la superioridad étnica? que contradice los presupuestos democráticos y humanos de las sociedades contemporáneas).
21Sin embargo el presente estudio plantea otra discusión, a saber, el análiss y reflexión acerca de los canales de comunicación que se establecieron entre las poblaciones correspondientes para llegar a un grado de integración particular y específico.
22Primero, las características particulares de los grupos inmigrantes provenientes de Corea, tan distintas a las conocidas por el común de los ciudadanos de la ciudad de Buenos Aires y del país en general, condicionan las relaciones de intercambio con la población nativa. Como hemos visto, Argentina es un país que se creyó étnica y culturalmente homogéneo . En este sentido, el conflicto generado por la llegada de “los coreanos”, evidencia la necesidad de reflexión sobre la concepción de la pluralidad cultural y racial de nuestra sociedad.
23Segundo, el Estado Argentino no ha brindado a los nuevos inmigrantes las condiciones necesarias para su libre desenvolvimiento e inserción en las estructuras organizacionales locales. El ejemplo más claro de esto, es la ausencia de planes pedagógicos para personas de lengua oriental sean niños o adultos, ya que teniendo en cuenta la diferencia abismal entre las estructuras gramaticales y de significado del coreano y del español, es evidente la imposibilidad de aprenderlo correctamente sin tomar clases con personas capacitadas para enseñarlo.
Discriminación
24La discriminación se ejerce a partir de la jerarquización de las diferencias, escala de valores que adjudica una imagen positiva a unos, y negativa a otros. Ahora bien, esta distribución de las representaciones de las identidades culturales en el espacio urbano, está basada en el posicionamiento en el juego de las relaciones de poder de un contexto determinado. Como lo escribió el lingüista Teun Van Dijk, “Hay una estrategia fundamental que es la presentación positiva de nuestro grupo y la negativa del otro. De esta manera se polariza la representación mental que tiene la gente: están los buenos y los malos, pareciera que no puede haber dos buenos a la vez. A medida que se incorporan estos preconceptos a la cultura nacional, parecen cosa juzgada y son tratados como tales en las conversaciones cotidianas.”
25Hemos visto cómo se han creado en el imaginario social porteño, condicionamientos y prejuicios que condenan al grupo a la descalificación. Sin embargo, sostenemos que no hay ni buenos ni malos, ni víctimas ni victimarios. Se trata de diálogos, negociaciones, tensiones y conflictos entre diferentes actores, cada uno de ellos con características históricas específicas, que establecen canales de comunicación y comparten espacios en común.
26Tal vez existan discriminadores hacia los coreanos, como los hay hacia los judíos, hacia las personas de piel morocha, hacia los homosexuales, hacia las mujeres o hacia los políticos. El problema no son esas personas que discriminan aisladamente, sino cuando el prejuicio deviene un tema social, cuando se generaliza, cuando se instala en la opinión pública, pero sobre todo cuando no hay una política para combatirlo.
27Entonces cabe preguntarse ¿porqué este sentimiento de rechazo tan fuerte hacia la comunidad coreana adquiere un lugar protagónico en los discursos mediáticos?
28Prima en el discurso cotidiano la idea de que el grupo “no se integra”, adjudicándole a este elemento una carga valorativa negativa. No se integran espacialmente, no se integran culturalmente, y tampoco se integran en reglas del mercado porque evaden impuestos, explotan a trabajadores, entre otros argumentos que ya fueron analizados.
29Argentina debe a sí misma y a su historia esta reflexión. El debate acerca de la concepción de la pluralidad, de lo que se entiende por inmigrante contribuye a esclarecer este tema tabú. Se espera una asimilación de los grupos minoritarios a la sociedad global perdiendo sus antiguos valores, o una integración que acepte la diversidad, promoviendo el intercambio de diferentes modelos culturales para llegar a una nueva cohesión intercultural.
30Quisiera, en estas conclusiones, hacer una reflexión acerca de la convivencia de diferentes culturas en un mismo espacio urbano. Podríamos afirmar que existe una actitud positiva cuando se basa en la aceptación de las particularidades de las minorías culturales, en el intercambio y enriquecimiento de las culturas en contacto, y no cuando se tiende a una negación de las mismas.
31Históricamente se implementó en Argentina un “modelo de integración asimilacionista” que tendió a anular las particularidades culturales de los inmigrantes, al punto que ya las segundas generaciones no hablaban el idioma de sus padres, ni comían el plato típico de sus abuelos. Instaurando de esta manera el mito contradictorio de una Argentina homogénea étnica y culturalmente, pese a estar formada por pueblos aborígenes y diversos aportes migratorios.
32Se trataba de otro momento histórico, donde los estados Nacionales luchaban por imponer su identidad como Naciones modernas, esto ocurrió en Francia (Bretaña. Córcega, Normandía, Cataluña francesa), en España (catalanes, vascos, andaluces, gallegos, asturianos) y lo mismo pasó con las culturas regionales en Italia, en Inglaterra y en Alemania, donde se implementaron modelos que marginaban las diferencias de las minorías regionales y culturales que habitaban esas tierras, y que también asimilaba las olas migratorias o grupos diferentes como es el caso de los gitanos en Europa, o portugueses en Francia.
33Actualmente, el mundo se ha “empequeñecido”, se acortan las distancias que ya no serán impedimentos para el conocimiento de los hombres y sus culturas, la innovación en los medios de transporte nos sorprende cada día, se acelera el ritmo de las comunicaciones. Todo esto favorece la re-valorización de las diferencias culturales y regionales, que hoy entran en todas las casas a través de las revistas internacionales, televisores o computadoras. Este nuevo diálogo, impulsa un nuevo contacto con las diversidades culturales como partes enriquecedoras del todo, y, por lo tanto, debería tenderse hacia políticas de respeto, convivencia y preservación de las mismas.
34En un momento donde los contactos entre lenguas y culturas se diversifican cada vez más, el principio del pluralismo se erige en contra de aquel modelo asimilacionista implementado por los Estados-Nación tradicionales.
35Es evidente la necesidad que existe en las sociedades contemporáneas, de armonizar los contactos entre culturas de forma tal de darle a la cultura receptora (en nuestro caso Argentina), la posibilidad de aprender de los aportes externos, y en el seno de un país multiétnico, a las culturas y grupos minoritarios (coreanos u otros), la posibilidad de acceder en algunos aspectos a la cultura global, que no es más que una síntesis de otros tantos aportes.
36La problemática de la integración e inserción de inmigrantes a la sociedad global es un fenómeno muy complejo que requiere para su análisis una multiplicidad de elementos que trascienden el mundo migratorio. Es por esta razón que se ha trabajado a partir de esferas y niveles de integración: trabajo, educación, vivienda, hábitos culinarios, recreación, consumos culturales, seguridad, política, y otras áreas, tanto a nivel de las relaciones prácticas de la vida cotidiana como al nivel de las relaciones simbólicas. Analizando en cada uno de estos ámbitos la participación e influencia de los nuevos pobladores y la relación que entablan con la población local, es que logramos una aproximación a la problemática de la inserción del grupo minoritario en nuestra sociedad. La construcción de una identidad étnica es producto de la interacción dialógica entre la cultura minoritaria del grupo y la cultura global. Es decir, la manera cómo el grupo se construye a sí mismo condicionará la relación establecida y el vínculo con los “otros”.
37Como hemos observado a lo largo del trabajo, el fenómeno de relaciones interétnicas entre la Colectividad Coreana y la sociedad Argentina, está condicionado por el tipo de integración y por las características propias del movimiento migratorio del que son producto, remitiéndonos inevitablemente al problema de la aculturación o asimilación de las culturas minoritarias.
38Estos términos (aculturación, asimilación), que durante tanto tiempo formaron parte del léxico político y académico, son hoy casi un tabú. El proceso de “asimilación” exigido a las corrientes migratorias de fin del siglo XIX y principios del XX, es, a los ojos de la política multicultural que reina en el espíritu de época, antidemocrática. De esta manera, vemos remplazar el término “asimilación” por otros como “integración” o “inserción”, que contribuyen al afianzamiento del pluralismo cultural pretendido por las sociedades modernas.
39Sin embargo, frente al efervescente debate que se da en el ámbito político-académico internacional acerca de la legitimidad del “derecho a la diferencia”, en Argentina aparecen aún, discursos que culpabilizan a los nuevos inmigrantes por no asimilarse a “nuestra cultura”, sin plantear ningún debate sobre el tema. A mi entender, la negación del debate reside en que aún no se han replanteado ni modificado los presupuestos del “sentido común” sobre el que se construyó la historia oficialmente autorizada.
40Son esas presunciones respecto de temas tales como identidad, inmigración, integración y asimilación, que sustentaron la naturalidad y obviedad de ciertos presupuestos sobre los cuales se siguen juzgando los comportamientos de los migrantes. De esta manera, se construyó una red de sentidos, cuyos significados simbólicos apuntaban a la valorización del inmigrante "blanco y europeo", portador de progreso, como hacedor de la Nación, frente a aquel “otro” que pudiera representar "lo nativo", “lo bárbaro”. Es en la conformación de esta “identidad nacional” que se da el proceso por el cual ciertos actores son revalorizados mientras que otros son simplemente negados. A partir de esta conciencia de sí misma es que se reinventa la historia colectiva, donde las particularidades culturales que no responden al modelo hegemónico, se esconden, cada vez más, en la privacidad del hogar. A esta Argentina llegan las diferentes olas migratorias de Corea del Sur.
41La relación entre la conformación de una “identidad étnica” minoritaria y el imaginario social global que pretende asimilación de los particularismos culturales, se plantea como un problema político y académico que requiere de nuevas indagaciones y debates.
42En este sentido, la comunidad coreana está participando en el proceso de construcción de un nuevo tipo de modelo social. Evidentemente esto se realiza de manera conflictiva y contradictoria al interior de la comunidad y hacia el exterior. En este proceso de intercambio, las imágenes y representaciones sobre el grupo étnico, provocarán líneas argumentativas que justifican de alguna manera los discursos homogeneizadores , y otros que adoptan posiciones más cercanas a modelos que privilegian la diversidad cultural.
43Es por esta razón que consideramos que el afianzamiento de la “identidad étnica” del grupo minoritario, es una posición política directamente relacionada al lugar que el grupo adquiere en el contexto local, más específicamente al grado de discriminación y prejuicio que existe hacia el mismo, y en el contexto global.
Identidades migrantes
44Nuevas preguntas surgen de la experiencia de la migración coreana: ¿cómo pensar la migración en un mundo “universalizado” donde sin embargo las fronteras legales se tornan cada vez más en rígidas líneas de exclusión? Si, según García Canclini (2002), nos hemos globalizado como “productores culturales, deudores y migrantes” ¿cuál es el límite de lo nacional cuando una gran parte de la población mundial se desplaza de país en país, de continente en continente? ¿cuáles son las especificidades culturales, los emblemas identificatorios a “rescatar” en estos procesos?
45La migración coreana en Argentina y América Latina, puede ser tomada como caso emblemático, apuntando a dar cuenta de la constitución de una cierta “ciudadanía global”, donde la tensión entre tradición y adaptación se hace particularmente notoria.
46Como hemos analizado en el trabajo, es una migración que presenta un alto grado de reemigración, y una multiplicidad de desplazamientos. Una vez cortada la raíz con la tierra madre, se da un movimiento continuo entre los países del mismo continente e inclusive entre distintas regiones y provincias del mismo país. Recorridos y desplazamientos de ida y vuelta entre Argentina y Brasil, Paraguay y Argentina, etc... Pero también entre Corea-Argentina-USA, Corea-Argentina-Corea, Corea-Brasil-Argentina-USA, Corea-Brasil-Canadá, Corea-Argentina-USA-Corea, Corea-Argentina-Guatemala-Argentina, Corea-Argentina-México-USA, y otras muchas posibilidades.
47En este sentido, ¿podemos hablar de un espacio transnacional? Alejandro Portes (1997) sostiene que el estudio de las comunidades transnacionales es un tema que va a liderar las próximas teorías acerca de los estudios migratorios. Sin embargo, al referirse a estas comunidades engloba a aquellas personas que pueden vivir entre dos culturas: bilingües, que mantienen home en dos países, y que sobre todo persiguen intereses políticos, económicos y culturales que requieren de su presencia en ambos países. Si bien el tema es un desafío para los futuros estudios migratorios, y seguramente personas de origen coreanas se vean envueltas en estos nuevos recorridos, no es el caso que se desprende de nuestra investigación.
48Preferimos el concepto desarrollado por Park Kyeyoung (1999) “The identity of multiply displaced people can be conceptualized as flotating”. Según este estudio, los coreanos latinoamericanos en USA desarrollan un concepto positivo del ser flotantes ya que han logrado un capital latino que se presenta como recursos que otros coreanos no poseen, sobre todo en ciertas ciudades de los Estados Unidos. Este elemento también está presente en las entrevistas realizadas a jóvenes coreanos-argentinos en Corea. También ellos sienten que el haber vivido y crecido en otro país les da una experiencia de vida valorada a partir del conocer otra cultura, de hablar otro idioma y sobre todo de la posibilidad de elegir donde instalarse. Aunque como hemos visto a lo largo del trabajo, estos puntos se vuelven negativos cuando se los observa desde la óptica de la identidad. Es decir, que a pesar de adoptar una cultura cosmopolita híbrida, esto no resulta fácil de llevar en las experiencias personales de la vida cotidiana.
49Al analizar el caso de los coreanos latinoamericanos en USA, el estudio de Park Kyeyoung sostiene que estas personas mantienen muy pocos contactos con Corea. En el caso de Argentina, esto se da en las familias que migraron en los años 60 y 70, cuando los viajes y las comunicaciones eran todavía caros, largos y complicados.
50El mismo estudio señala que si bien se adaptan a las actividades económicas estructurales del país al que llegan la idea de flotante indica una falencia en la integración en las sociedades locales donde en general ocupan espacios periféricos. Con respecto al grado de integración que experimentan en nuestro país, podemos destacar que en el caso de los coreanos-argentinos, muestran niveles de inserción educativo, económico muy alto y que esto les permite reemigrar en situación de ventaja. Es decir, son quienes alcanzan un nivel económico holgado y un buen nivel educativo (títulos profesionales universitarios) quienes reemigran con mayor facilidad. en las sociedades en las que se instalan.
51En este sentido proponemos hablar de “identidades migrantes” que ponen en escena los desplazamientos y reconfiguraciones de la subjetividad en la globalización. La comunidad coreana es al respecto un caso emblemático: adaptable a distintas realidades locales, mantiene sin embargo un “núcleo de tradición – identidad ideal” reconocible en todas partes. Esta suerte de “ciudadanía global” genera diálogos muy particulares con las identidades nacionales. Una vez que cortaron la raíz de Corea del Norte o Corea del Sur; los migrantes se desplazan constantemente pero siempre anclados en identidades referenciales.
52Es decir, esta posibilidad de desplazamiento es producto del mecanismo por el cual crean una “identidad coreana ideal” que otorga seguridad y contención en las realidades nacionales. Hemos visto que la generación 1.5 se auto percibe como diferente de las generaciones 1.5 de otros países, pero sin embargo, se saben producto de una misma experiencia: la de vivir entre dos mundos culturales.
53La emergencia de identidades coreanas particulares, “coreana-argentina”, “coreana-americana”, surge en el momento en que un grupo de inmigrantes coreanos de diferentes background se instalan para compartir sus vidas, sus espacios y también un mismo universo de sentidos. Así, ellos devienen una nueva comunidad étnica, nueva tanto para coreanos como para los no coreanos. Ahora bien, como dijimos anteriormente, esta identidad particular es producto de esa construcción ideal de la “identidad coreana” creada por las instituciones comunitarias y la coyuntura local. A este proceso, mucho más complejo y múltiple de lo que hemos expuesto, llamamos “identidades migrantes”.
54Me gustaría terminar esta tésis con un tema que me parece interesantísimo para seguir trabajando y que abre nuevas líneas de reflexión. Se trata del rol que juega la diferencia de los rasgos fenotípicos en la experiencia de vida de las personas. Este tema me impactó a lo largo de todos estos años y revivió en mi último viaje a Seúl, ocasión en la que se llevó a cabo el Korean Adoptes Gathering.
55La presencia de coreanos adoptados en Seúl fue para mi un gran impacto . Estas personas tienen vidas ya realizadas: familias, trabajos, hobies, amigos. Sin embargo, en un determinado momento sientieron la necesidad de reencontrase con su origen y su identidad. Entre los adoptados, hay algunos que regresan en busca de sus familiares , pero la gran mayoría lo hace para conocer Corea, para encontrarse con lo que ellos no pudieron ser a causa de sus historias de vida. Así, en el Voices from another place , libro escrito por coreanos adoptados, percibimos que la mayoría está buscando la manera de sentirse coreanos. Y en esta actitud siempre hay referencia a la experiencia de haber crecido en la diferencia, donde no sólo sus maestros, compañeros y amigos, vecinos eran diferentes, sino donde sus propios padres y hermanos lo eran.
56En este sentido, indagar en la experiencia psicológica de crecer en la diferencia como un elemento particular, aporta un aspecto interesante para la reflexión sobre la construcción de identidades. Nos permitiría ir más allá del concepto de “ethnic attachment” que si bien incluye la identificación subjetiva del individuo y los compromisos con las costumbres étnicas tradicionales en un proceso de interacción social, no da cuenta de fenómenos como el llamado por Hurh (1980) “ley del retorno de la tercera generación” . Así nos recuerda que una persona puede tener un fuerte sentido de identidad étnica porque tiene un profundo sentido de auto-conciencia étnica a pesar de no mantener un compromiso importante con costumbres tradicionales ni membresía a organizaciones étnicas. Por ejemplo, las terceras y cuartas generaciones de coreanos en EEUU (quienes pueden no hablar una palabra de coreano, no ser miembros de organizaciones étnicas coreanas, y sin embargo sentirse coreanos).
57Habrá que esperar algunas generaciones más para qué figuras adquiere este proceso en Argentina. Como hemos mencionado a lo largo del trabajo, la evolución de las lógicas de las políticas de la diferencia condiciona estos procesos y permite efectivamente una ampliación cualitativa de la democracia y la libertad subjetiva de las personas, o simplemente es un elemento más en el escenario de la conflictividad contemporánea.
Para citar este artículo
Referencia electrónica
Carolina Mera, « Migracion coreana en Argentina », Nuevo Mundo Mundos Nuevos, Aula virtual, 2006, [En línea], Puesto en línea el 17 janvier 2006. URL : http://nuevomundo.revues.org//index1286.html. Consultado el 04 juillet 2008.
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