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2006

Migration coréenne en Argentine

Thèse soutenue à l’EHESS de Paris le 21 mars 2005. Directeur de thèse: M. Gérard Althabe, Mme. Carmen Bernand. Jury : Alexandre Guillemoz, Monique Selim, Catherine Quiminal et Gilles Rivière.
Carolina Mera

Texte intégral

CONCLUSION

Identité et sociabilité

1Tout au long du travail, nous avons abordé depuis différents aspects les deux éléments que nous considérons plus significatifs de cette migration : la concentration sociale et spatiale et le déplacement réémigratoire.

2En ce qui concerne le premier aspect, nous pouvons affirmer que la communauté coréenne en Argentine a construit des espaces ethniques où les anciennes normes et valeurs se réadaptent. La nécessité de recréer l'existence du groupe construit la différence culturelle à partir des traits différentiels de ce dernier. Ceci se développe dans le cadre de négociation avec d'autres groupes, dans ce que nous avons appelé la lutte pour la classification.

3Nous constatons que la construction négative du groupe installée dans le sens commun des habitants de la ville, encourage des stratégies de réévaluation et de mystification des traits culturels d'origine, afin de construire un univers symbolique qui contienne (dans la différence) ceux qui s'éloignent de la vie communautaire.  

4De cette manière, les espaces créés par la collectivité permettent le surgissement de ce que nous appelons une sorte « d'identité coréo-argentine », contextuelle et historique, négociée par le groupe dans l'espace public, et par la personne dans chacun des espaces de la vie quotidienne. Cette identité « coréo-argentine » serait le produit ou le résultat de la tension entre « l'identité coréenne idéale », construite en fonction d'attributs traditionnels, dans le contexte de l'Argentine (« identité coréenne-idéale en Argentine »), perçue par le groupe depuis son expérience particulière des migrants.

5Ceux-ci sont les espaces qui garantissent l'existence biculturelle des jeunes et de quelques adultes. Ils vivent entre deux cultures et incarnent la continuité des valeurs traditionnelles en même temps que certaines valeurs et comportements du nouveau pays. Chaque personne élabore dans son intérieur une sorte de négociation en accord avec les attentes et les positions sociales atteintes.

6Comme nous l’avons vu, certains renient de leur identité ethnique et « ils sont assimilés » au modèle hégémonique, arrivant dans quelques cas à rejeter leur propre famille. D’autres rejettent la culture du pays qui les accueillit. En général, ceci a comme corollaire le mépris de la culture locale et le non-engagement avec le pays. Mais surtout, il y a une infinité de positions intermédiaires entre les deux positions : ceux qui maintiennent des amis et des domaines séparés, ceux qui le font par époques, ils vont en Corée ou à d'autres pays, ils retournent, ils se déplacent dans une quête constante. De plus, chaque personne peut parcourir tout au long de sa vie différentes étapes. De sorte que nous insistons sur le concept d'identité relationnelle, qui existe dans des situations déterminées et non pas d'une fois pour toujours.

7Tel que nous le constatons tout au long de notre recherche, il est impossible de parler d'une identité coréenne unique et fermée puisque les personnes vivent une infinité de situations et parcourent de multiples espaces à différents moments, en dialoguant dans chaque étape avec des acteurs sociaux spécifiques.

8Comme nous l’avons vu, la pression pour adhérer à un type identitaire (« être/ se sentir coréen ou argentin ») se voit aussi bien depuis l'intérieur de la famille que depuis les espaces publics. Dans la famille, les mandats sont très contradictoires : les parents exigent de leurs enfants un haut niveau d'intégration dans la société argentine, niveau qui trouve des limites face à certains traits culturels qui maintiennent la tradition et la mémoire collective.  Ce sont les éléments choisis par le groupe dans le mécanisme de construction de ce que l’on attend d’un « bon Coréen ». Mais aussi dans les espaces publics, on perçoit un message contradictoire puisqu'on leur exige une « assimilation à notre culture » et d'autre part, on leur restitue constamment le reflet de la différence.

9L’« identité coréo-argentine » serait, alors, le résultat de la négociation entre l'image idéale d'identité et le produit dans le contexte de l'Argentine, c'est-à-dire, dans l'expérience de la différence et de la discrimination. Identité coréenne marquée par le rôle des églises, par l'activité commerciale majoritaire entre les immigrants coréens, par l'affaiblissement des rituels confucéens, par les conflits familiaux, mais aussi par les hyper-inflations et les crises économiques, par l'instabilité politique, etc.

10De cette manière, les différentes associations et institutions de la communauté coréenne ont un rôle important dans l'invention de l'identité culturelle du groupe. La relecture de l'histoire collective, en tant que soutien de cette nouvelle identité locale, fonctionne comme une action autonome du groupe, où le passé est un élément fondamental dans la résignification affective du présent. Le processus de production et de reproduction d’histoires et de symboles culturels renforce l'existence du réseau ethnique, en même temps qu'il est le point central du concept d' « identité » dans la mesure où celui-ci concerne une construction historique dynamique et relationnelle.

Transformations familiales

11Les changements qui se produisent dans les relations sociales et familiales ne sont pas dus seulement au processus migratoire. En Corée aussi bien qu’en Argentine, nous constatons un processus de tension entre les modèles traditionnels et les comportements issus des nouvelles consommations et des règles culturelles. Nous percevons ces changements notamment dans la famille et dans le rôle de la femme. Dans les deux pays, malgré la grande participation des femmes dans le monde du travail et de l'éducation, le modèle qui privilégie l'action de l'homme dans l'espace public et celui de la femme à l'intérieur de la maison est encore vivant.

12En Corée, les transformations dans l’image de la femme font partie des transformations dans les structures sociales. Ceci entraîne un niveau de conflits inhérent à tout processus de changement, qui dans une plus grande ou moindre mesure est accompagné d'un développement de la pensée, du sens commun, des institutions et par conséquent des politiques de gouvernement. Ces transformations ont eu un impact dans la famille depuis le point de vue culturel aussi bien que démographique. En ce sens, l'identité de la femme est négociée dans un contexte de changement de structures tandis qu'il y a parallèlement un débat sur les avantages de maintenir les vieilles valeurs traditionnelles. En fait, nous assistons dans les dernières décennies à des débats d'intellectuels et d’académiciens sur le bénéfice ou non de retourner sur quelques modèles traditionnels d'organisation. Dans le cadre politique institutionnel, quelques changements ont eu lieu aussi par rapport à ce sujet.  

13En Argentine aussi, les changements répondent à l'adoption de nouveaux comportements. Toutefois, ce processus devient plus conflictuel puisque les transformations se développent dans le double jeu de, d'une part, maintenir des valeurs traditionnelles/ conservatrices qui agissent comme des noyaux de cohésion de l'identité ethnique ; et d'autre part, les innovations issues des nouvelles situations d'insertion en Argentine, où la femme est un acteur central. Ainsi, les changements dans l’image de la femme dans notre pays, bien qu'en apparence semblables à ceux de Corée, sont resignifiés et acquièrent un rôle différent, ils sont négociés en fonction de la construction identitaire du groupe.

14Les femmes se sentent responsables de l'image du groupe, et bien qu'elles ne soient pas d'accord avec un certain comportement du groupe, ceci les mène souvent à ne pas le manifester pour ne pas contribuer à la formation de préjugés ou de stéréotypes.  La femme est le responsable de la transmission des valeurs traditionnelles, elle reproduit le modèle structuré fondamentalement dans la division de sexes. Dans cette division de rôles, la femme contribue d'une manière directe et matérielle au maintien de l'identité ethnique.

15Depuis un regard externe, nous pourrions affirmer que la femme coréenne en Argentine reproduit des pratiques qui manifestent l'occidentalisation, par contre depuis l'intérieur du groupe, elle renforce et recrée un modèle traditionnel. La femme migrante, alors, construit son identité dans un jeu complexe entre l'intérieur et le dehors, toujours médiatisé par le déplacement et l'expérience de la différence.

Installation

16En général, c’est dans la structure économique que les immigrants effectueront leurs premiers pas. Dans le cas de la population coréenne, cette étape est effectuée avec un succès considérable si nous tenons compte du processus d'aggravation de la crise économique dans les dernières décennies. Nous avons vu que dans l'éducation et dans les règles de la vie quotidienne, quelques habitudes ont été transformées, en introduisant des éléments de la réalité locale.

17En ce qui concerne l'intégration dans les différentes sphères de la nouvelle société, les Coréens utilisent la structure de la communauté existante comme stratégie pour s'insérer à travers un processus de promotion sociale important. Comme nous l’avons vu, l'existence d'un réseau solidaire intracommunautaire leur fournit l'entrée et le début de leur séjour en Argentine. Cette structure communautaire devient chaque fois plus élaborée en se complexifiant avec le temps et la croissance de la communauté.

18La modalité de communication qu'établit la communauté coréenne avec la population locale, conditionne tout le processus social de construction et de changement des valeurs et des habitudes des personnes en question. Encadrée dans une dynamique d'intégration et d'échange, la manière dans laquelle un groupe humain arrive pour s'établir et commencer une nouvelle vie dans une société étrangère, et au moyen de quels mécanismes on maintient les anciennes valeurs jusqu'au moment où celles-ci commenceront à se fondre avec celles de la nouvelle société, ce sont des éléments clés pour comprendre la réussite ou l’échec du projet migratoire.

19La réception des nouveaux venus et la place qu'ils occuperont pour développer leurs activités déterminent tout le processus suivant. La position que les acteurs auront dans la nouvelle société dépend, en effet, de leur identité culturelle, religieuse et économique précédente aussi bien que de la place que la société réceptrice leur accorde au moment de leur arrivée. Manuel Calvo, dans son étude sur les migrations et l'alimentation indique : « La conception que se fait la société globale de la ‘pluralité ethnique’ sera également susceptible d'influencer les modalités de l'insertion. Et tout particulièrement la conception de la pluralité, non seulement formellement énoncée mais encore explicitée par la reconnaissance effective de l'existence des groupes socioculturels distincts (et pratiquant parmi d'autres signes, un style alimentaire différent). Fondamentales sont donc pour l'insertion les caractéristiques matérielles et idéologiques que les sociétés développent sur ‘l’étrangeté’ et sur leur perception de la dissemblance, elles renvoient finalement aux différentes conceptions qu’elles ont des notions d’homogénéité et d’hétérogénéité. »

20La constitution du groupe en tant que minorité culturelle et ethnique, dans une société globale normative, nous emmène au débat contemporain sur la diversité culturelle. Il n'existe pas actuellement une société qui soit exempte des actes de discrimination envers les cultures minoritaires, soit nationales, ethniques, religieuses, sexuelles, ou d'autres. Dans le monde politique, on assiste à un nouveau débat sur l'acceptation ou non, par l'État et les lois, des groupes qui se présentent comme différents. La principale question est : jusqu'à quel point les différences sont-elles légitimes ? (Doit-on respecter une culture qui postule la supériorité ethnique ? qui contredit les présupposés démocratiques et humains des sociétés contemporaines).

21Toutefois la présente étude pose une autre discussion, à savoir, l'analyse et la réflexion sur les canaux de communication qui ont été établis entre ces populations pour arriver à un degré d'intégration particulière et spécifique.

22Premièrement, les caractéristiques particulières des groupes immigrants provenant de Corée –si différentes des connaissances de l’ensemble des citoyens de la ville de Buenos Aires et du pays en général– conditionnent les relations d'échange avec la population native. Comme nous l’avons vu, l'Argentine est un pays qui s'est cru ethniquement et culturellement homogène.  En ce sens, le conflit produit par l'arrivée des « Coréens » montre le besoin de réflexion sur la conception de la pluralité culturelle et ethnique de notre société.

23Deuxièmement, l'État argentin n'a pas offert aux nouveaux immigrants les conditions nécessaires pour leur libre développement et insertion dans les structures organisationnelles locales. L'exemple le plus clair est l'absence de plans pédagogiques pour des personnes de langue orientale, que ce soient des enfants ou des adultes, puisqu'en tenant compte de la différence abyssale entre les structures grammaticales et de signification du coréen et de l'espagnol, l'impossibilité de l'apprendre correctement sans prendre des classes avec des personnes formées pour l'enseigner est évidente.

Discrimination

24La discrimination est exercée à partir de la hiérarchisation des différences, échelle de valeurs qui attribue une image positive à certains et négative à d'autres. Or, cette distribution des représentations des identités culturelles dans l'espace urbain est basée dans le positionnement dans le jeu des relations de pouvoir d'un contexte déterminé. Comme l'écrit le linguiste Teun Van Dijk, « Il y a une stratégie fondamentale qui est la présentation positive de notre groupe et négative de l'autre. De cette manière, on polarise la représentation mentale qu'ont les gens : il y a les bons et les méchants, il paraît qu'il ne peut pas y avoir deux bons à la fois. Au fur et à mesure que ces préconceptions s'incorporent à la culture nationale, ils paraissent chose jugée et ils sont traités comme tels dans les conversations quotidiennes ».  

25Nous avons vu comment se sont créés dans l’imaginaire social porteño des contraintes et des préjugés qui condamnent le groupe à la disqualification. Toutefois, nous soutenons qu'il n'y a ni bons ni méchants, ni victimes ni victimaires. Il s'agit des dialogues, des négociations, des tensions et des conflits entre différents acteurs, chacun d'eux avec des caractéristiques historiques spécifiques, qui établissent des canaux de communication et partagent des espaces en commun.

26Il existe peut-être des personnes qui discriminent les Coréens, ainsi que les juifs, les personnes de peau brune, les homosexuels, les femmes ou les politiciens. Le problème n’est pas représenté par ces personnes qui discriminent isolément, mais il l’est quand le préjugé devient une thématique sociale, quand il est généralisé, quand il est installé dans l'opinion publique, et surtout quand il n'y a pas une politique pour le combattre.

27Il convient alors de se demander pourquoi ce sentiment de rejet tellement fort envers la communauté coréenne occupe une place importante dans les discours médiatiques.

28Dans le discours quotidien prévaut l'idée que le groupe « ne s’intègre pas », et on attribue à cet élément une charge de valeur négative. Ils ne s’intègrent pas spatialement, ils ne s’intègrent pas culturellement, et ils ne s’intègrent pas non plus dans les règles du marché parce qu'ils ne payent pas les impôts, ils exploitent des travailleurs, parmi d’autres arguments qui ont été déjà analysés.

29L'Argentine se doit cette réflexion à elle-même et à son histoire. Le débat sur la conception de la pluralité, de ce que l’on comprend par immigrant contribue à éclaircir ce sujet tabou. On attend une assimilation des groupes minoritaires à la société globale en perdant ses anciennes valeurs, ou une intégration qui accepte la diversité, en promouvant l'échange de différents modèles culturels pour atteindre une nouvelle cohésion interculturelle.

30Je voudrais, dans ces conclusions, faire une réflexion sur la coexistence de différentes cultures dans un même espace urbain. Nous pourrions affirmer qu'il existe une attitude positive quand elle se base sur l'acceptation des particularités des minorités culturelles, sur l'échange et l'enrichissement des cultures en contact, et non quand on tend à une négation de ces dernières.

31On a historiquement mis en oeuvre en Argentine un « modèle d'intégration assimilationniste » qui a tendu à annuler les particularités culturelles des immigrants, au point que déjà les deuxièmes générations ne parlaient pas la langue de leurs parents, ni mangeaient le repas typique de leurs grands-parents ; instaurant ainsi le mythe contradictoire d'une Argentine homogène ethniquement et culturellement, en dépit d’être formée par des peuples aborigènes et par divers apports migratoires.

32Il s'agissait d'un autre moment historique, où les états nationaux luttaient pour imposer leur identité comme nations modernes, ceci s'est produit en France (en Bretagne, en Corse, en Normandie, en Catalogne française), en Espagne (Catalans, Basques, Andalous, Galiciens, Asturiens). Il est arrivé de même avec les cultures régionales en Italie, en Angleterre et en Allemagne, où on a mis en oeuvre des modèles qui marginaient les différences des minorités régionales et culturelles qui habitaient ces terres, et qui assimilait aussi les vagues migratoires ou les groupes différents comme c'est le cas pour les Gitans en Europe, ou les Portugais en France.

33Actuellement, le monde s’est « rétréci », les distances sont raccourcies (et elles ne seront plus d'empêchements pour la connaissance des hommes et leurs cultures), l'innovation dans les moyens de transport nous surprend chaque jour, on accélère le rythme des communications. Tout ceci favorise la réévaluation des différences culturelles et régionales, qui entrent aujourd'hui dans tous les foyers à travers les revues internationales, la télévision ou les ordinateurs. Ce nouveau dialogue encourage un nouveau contact avec les diversités culturelles comme parties qui enrichissent le tout, et, par conséquent, on devrait tendre vers des politiques de respect, de coexistence et de préservation de ces dernières.

34À un moment où les contacts entre des langues et des cultures sont diversifiés chaque fois plus, le principe du pluralisme est érigé contre ce modèle assimilationniste mis en oeuvre par les Etats Nation traditionnels.

35La nécessité qui existe dans les sociétés contemporaines d'harmoniser les contacts entre les cultures de telle façon à donner à la culture réceptrice (dans notre cas l’Argentine) est évidente ; la possibilité d'apprendre des apports externes, et au sein d'un pays multiethnique, des cultures et des groupes minoritaires (coréens ou autres), la possibilité d'accéder dans quelques aspects à la culture globale, qui n'est plus qu'une synthèse de tant d’autres apports.

36La problématique de l'intégration et l'insertion d'immigrants à la société globale sont un phénomène très complexe qui requiert pour son analyse une multiplicité d'éléments qui vont au-delà du monde migratoire. C’est pour cette raison qu'on a travaillé à partir de sphères et de niveaux d'intégration : travail, éducation, logement, habitudes culinaires, récréation, consommations culturelles, sécurité, politique, et d’autres domaines, tant au niveau des relations pratiques de la vie quotidienne qu’au niveau des relations symboliques. Nous avons réussi un rapprochement à la problématique de l'insertion du groupe minoritaire dans notre société, en analysant dans chacun de ces domaines-là la participation et l'influence des nouveaux habitants et la relation qu'ils entament avec la population locale. La construction d'une identité ethnique est issue de l'interaction dialogique entre la culture minoritaire du groupe et la culture globale. C'est-à-dire, la manière dont le groupe se construit lui-même conditionnera la relation établie et le lien avec les « autres ».

37Comme nous l’avons observé au cours du travail, le phénomène de relations interethniques entre la collectivité coréenne et la société argentine est conditionné par le type d'intégration et par les caractéristiques propres du mouvement migratoire dont elles sont issues, nous faisons référence inévitablement au problème de l'acculturation ou de l'assimilation des cultures minoritaires.

38Ces termes (acculturation, assimilation), qui pendant longtemps ont fait partie du lexique politique et académique, sont aujourd'hui presque tabous. Le processus d’« assimilation » exigé aux courants migratoires de la fin du XIXème  siècle et débuts du XXème, est antidémocratique aux yeux de la politique multiculturelle qui règne dans l'esprit d'époque. De cette manière, nous voyons le terme « assimilation » être remplacé par d'autres comme « intégration » ou « insertion », qui contribuent à la consolidation du pluralisme culturel prétendu par les sociétés modernes.

39Toutefois, face au débat effervescent dans le cadre politico- académique international sur la légitimité du « droit à la différence », en Argentine apparaissent encore des discours qui culpabilisent les nouveaux immigrants pour ne pas s’assimiler à « notre culture », sans poser aucun débat sur le sujet. À mon avis, la négation du débat réside dans le fait qu'on n'a pas encore remis en question ni modifié les présupposés du « sens commun » sur lequel on a construit l'histoire officiellement autorisée.

40Ce sont ces présomptions concernant des sujets comme, l’immigration, l’intégration et l’assimilation qui ont soutenu la naturalité et l'évidence de certains présupposés sur lesquels on continue à juger les comportements des migrants. De cette manière, on a construit un réseau de sens, dont les significations symboliques tendaient à la valorisation de l'immigrant « blanc et européen », porteur de progrès, comme créateur de la Nation, face à cet « autre » qui pourrait représenter « le natif », « le barbare ». C'est dans la conformation de cette « identité nationale » que se développe le processus par lequel certains acteurs sont revalorisés tandis que d'autres sont simplement niés. À partir de cette conscience de soi-même on réinvente l'histoire collective, où les particularités culturelles qui ne répondent pas au modèle hégémonique, se cachent chaque fois plus, dans la vie privée du foyer. C’est dans cette Argentine qu'arrivent les différentes vagues migratoires de Corée du Sud.

41La relation entre la conformation d'une « identité ethnique » minoritaire et l’imaginaire social global qui prétend une assimilation des particularismes culturels est posée comme un problème politique et académique qui requiert de nouvelles recherches et débats.

42En ce sens, la communauté coréenne participe dans le processus de construction d'un nouveau type de modèle social. Ceci est évidemment effectué de manière conflictuelle et contradictoire à l'intérieur de la communauté et vers l'extérieur. Dans ce processus d'échange, les images et les représentations sur le groupe ethnique provoqueront des visées argumentatives qui justifient d'une certaine manière les discours homogénéisants , et d'autres qui adoptent des positions plus proches des modèles qui privilégient la diversité culturelle.

43C’est pour cette raison que nous considérons que la consolidation de « l’identité ethnique » du groupe minoritaire est une position politique directement en rapport avec la place que le groupe acquiert dans le contexte local, plus spécifiquement avec le degré de discrimination et de préjugé qui existe envers ce dernier et dans le contexte global.

Identités migrantes

44De nouvelles questions surgissent de l'expérience de la migration coréenne : comment penser la migration dans un monde « universalisé » où les frontières légales deviennent toutefois de plus en plus de lignes rigides d'exclusion ? Si, selon García Canclini (2002), nous nous sommes mondialisés comme « producteurs culturels, endettés et migrants », quelle est la limite du national quand une grande partie de la population mondiale se déplace d’un pays à un autre pays, d’un continent à un autre continent ? Quelles sont les spécificités culturelles, les emblèmes identificatoires à « rescaper » dans ces processus ?

45La migration coréenne en Argentine et en Amérique Latine peut être considérée comme un cas emblématique qui vise à rendre compte de la constitution d'une certaine « citoyenneté globale », où la tension entre tradition et adaptation devient particulièrement notoire.

46Comme nous l’avons analysé dans le travail, c'est une migration qui présente un haut degré de réémigration, et une multiplicité de déplacements. Une fois la racine coupée avec la terre natale, on voit un mouvement continu entre les pays du même continent et même entre différentes régions et provinces du même pays. Des parcours et des déplacements d'aller-retour entre l'Argentine et le Brésil, le Paraguay et l'Argentine, etc. Mais aussi entre la Corée, l’Argentine et les Etats-Unis ; la Corée, l’Argentine et la Corée ; la Corée, le Brésil, l’Argentine et les Etats-Unis ; la Corée, le Brésil et le Canada ; la Corée, l’Argentine, les Etats-Unis et la Corée ; la Corée, l’Argentine, le Guatemala et l’Argentine ; la Corée, l’Argentine, le Mexique et les États-Unis, et beaucoup d’autres possibilités.

47En ce sens, pouvons-nous parler d'un espace transnational ? Alejandro Portes (1997) soutient que l'étude des communautés transnationales est un sujet qui va être à la tête des prochaines théories sur les études migratoires. Toutefois, en se référant à ces communautés il englobe ces personnes qui peuvent vivre entre deux cultures : bilingues, qui maintiennent des foyers dans deux pays, et qui poursuivent surtout des intérêts politiques, économiques et culturels qui requièrent leur présence dans les deux pays. Bien que le sujet constitue un défi pour les futures études migratoires, et qu’il soit certain que des personnes d'origine coréennes seront insérées dans ces nouveaux parcours, ce n'est pas le cas qui se dégage de notre recherche.

48Nous préférons le concept développé par Park Kyeyoung (1999) «The identity of multiply displaced people can be conceptualized as flotating ».  Selon cette étude, les Coréens latino-américains aux États-Unis développent un concept positif d'être flottants puisqu'ils ont obtenu un capital latin qui se présente comme une ressource que d'autres Coréens ne possèdent pas, surtout dans certaines villes des États-Unis. Cet élément est aussi présent dans les entretiens réalisés à des jeunes coréo-argentins en Corée. Eux aussi sentent que le fait d’avoir vécu et grandi dans un autre pays leur donne une expérience de vie valorisée à partir de la connaissance d'une autre culture, de la maîtrise d’une autre langue et surtout de la possibilité de choisir où s’installer. Bien que, comme nous l’avons vu le long du travail, ces points deviennent négatifs quand on les observe depuis l'optique de l'identité. C'est-à-dire, que bien qu'ils adoptent une culture cosmopolite hybride, ceci ne s'avère pas facile à surmonter dans les expériences personnelles de la vie quotidienne.

49En analysant le cas de Coréens latino-américains aux États-Unis, l'étude de Park Kyeyoung soutient que ces personnes maintiennent très peu de contacts avec la Corée. Dans le cas de l'Argentine, ceci se voit dans les familles qui ont migré dans les années 60 et 70, quand les voyages et les communications étaient encore chers, longs et compliqués.

50La même étude indique que quoiqu'ils s'adaptent aux activités économiques structurelles du pays auquel ils arrivent, l'idée de flottant montre un défaut dans l'intégration dans les sociétés locales où en général ils occupent des espaces périphériques. En ce qui concerne le degré d'intégration qu'ils éprouvent dans notre pays, nous pouvons souligner que dans le cas de Coréo-argentins, ils montrent des niveaux d'insertion éducatif et économique très élevé et que ceci leur permet de réémigrer en situation avantageuse. C'est-à-dire, ceux qui atteignent un niveau économique aisé et un bon niveau éducatif (diplômes professionnels universitaires) réémigrent avec une plus grande facilité dans les sociétés dans lesquelles ils s’installent.

51En ce sens, nous proposons de parler d'« identités migrantes » qui mettent en scène les déplacements et les reconfigurations de la subjectivité dans la mondialisation. La communauté coréenne est à ce sujet un cas emblématique : adaptable à différentes réalités locales, elle maintient toutefois « un noyau de tradition - identité idéale » reconnaissable partout. Cette sorte de « citoyenneté globale » produit des dialogues très particuliers avec les identités nationales. Une fois qu'ils ont coupé la racine avec la Corée du Nord ou la Corée du Sud, les migrants se déplacent constamment, mais ils sont toujours ancrés dans des identités référentielles.

52C'est-à-dire, cette possibilité de déplacement est issue du mécanisme par lequel ils créent une « identité coréenne idéale » qui accorde de la sécurité et du soutien dans les réalités nationales. Nous avons vu que la génération 1.5 se perçoit elle-même comme différente des générations 1.5 d'autres pays, mais toutefois, elles savent qu’elles sont issues d'une même expérience : celle de vivre entre deux mondes culturels.

53L'émergence d'identités coréennes particulières, « coréo-argentin », « coréen-américain », apparaît au moment où un groupe d'immigrants coréens de différents backgrounds s’installent pour partager leurs vies, leurs espaces et aussi un même univers de sens. Ainsi, ils deviennent une nouvelle communauté ethnique, nouvelle pour les Coréens aussi bien que pour les non Coréens. Or, comme nous l’avons précédemment dit, cette identité particulière est issue de cette construction idéale « de l'identité coréenne » créée par les institutions communautaires et la conjoncture locale. Ce processus, beaucoup plus complexe et multiple que nous ne l’avons exposé, nous l’appelons « identités migrantes ».

54Je voudrais clore cette thèse avec un sujet que je trouve extrêmement intéressant pour continuer à travailler et qui ouvre de nouvelles voies de réflexion. Il s'agit du rôle joué par la différence des traits phénotypiques dans l'expérience de vie des personnes. Ce sujet m’a choqué au cours de toutes ces années et il s’est  rallumé dans mon dernier voyage à Séoul, occasion dans laquelle a eu lieu le Korean Adoptes Gathering.   

55La présence de Coréens adoptés à Séoul a été pour moi un grand choc.  Ces personnes ont des vies déjà réussies : familles, travaux, hobbies, amis. Cependant, à un certain moment ils ont senti le besoin de se rencontrer à nouveau avec leur origine et leur identité. Parmi ces adoptés, il y en a certains qui reviennent chercher leurs parents , mais la grande majorité le fait pour connaître la Corée, pour se retrouver avec ce qu'ils n'ont pas pu être en raison de leurs histoires de vie. Ainsi, dans le Voices from another place , livre écrit par des Coréens adoptés, nous percevons que la plupart cherchent la manière de se sentir coréens. Et dans cette attitude, on fait toujours référence à l'expérience d’avoir grandi dans la différence, où non seulement leurs enseignants, compagnons et amis, voisins étaient différents, mais où même leurs parents et frères l’étaient.

56En ce sens, s’enquérir sur l'expérience psychologique de grandir dans la différence comme un élément particulier apporte un aspect intéressant pour la réflexion sur la construction des identités. Il nous permettrait d'aller au-delà du concept « d’attachement ethnique » qui, même s’il inclut l'identification subjective de l'individu et les engagements avec les habitudes ethniques traditionnelles dans un processus d'interaction sociale, ne rend pas compte de phénomènes comme celui appelé par Hurh (1980) « loi du retour de la troisième génération ».  Ainsi, il nous rappelle qu'une personne peut avoir un fort sentiment d'identité ethnique parce qu'elle a un profond sentiment d'auto-conscience ethnique malgré le fait de ne pas maintenir un engagement important avec des habitudes traditionnelles ni une participation à des organisations ethniques. Par exemple, les troisièmes et quatrièmes générations de Coréens aux États-Unis (qui peuvent ne pas parler un mot de coréen, ne pas être des membres d'organisations ethniques coréennes, et se sentir toutefois coréens).

57Il faudra attendre quelques générations de plus pour voir quelles formes acquiert ce processus en Argentine. Comme nous l’avons mentionné, l'évolution des logiques des politiques de la différence conditionne ces processus et permet effectivement une extension qualitative de la démocratie et la liberté subjective des personnes, ou elle est simplement un élément de plus dans la scène du conflictuel contemporain.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Carolina Mera, « Migration coréenne en Argentine »Nuevo Mundo Mundos Nuevos [En ligne], Extraits de thèses, mis en ligne le 17 janvier 2006, consulté le 28 mars 2024. URL : http://journals.openedition.org/nuevomundo/1287 ; DOI : https://doi.org/10.4000/nuevomundo.1287

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Auteur

Carolina Mera

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  • Tesis defendida en la EHESS de Paris el 21 de marzo de 2005. Director de tesis: M. Gérard Althabe, Mme. Carmen Bernand. Jurado: Alexandre Guillemoz, Monique Selim, Catherine Quiminal y Gilles Rivière.
    Paru dans Nuevo Mundo Mundos Nuevos, Extraits de thèses
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