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2012

Mónica Quijada (editora), De los cacicazgos a la ciudadanía. Sistemas políticos en la frontera, Río de la Plata, siglos XVIII-XX, Berlin, Gebr. Mann Verlag/Ibero-Amerikanisches Institut Preuβischer Kulturbesitz, serie Estudios Indiana, 2011, 388 p.

Luc Capdevila

Texte intégral

1Ouvrage majeur sur l’histoire de la frontière dans le Río de la Plata entre les XVIIIe et XXe siècles dirigé par Mónica Quijada en collaboration avec Lidia Nacuzzi, Ingrid de Jong et María Argeri, cette étude monographique de grande envergure répond à trois ambitions. Il s’agit d’une part de reconstituer l’histoire complexe d’une relation asymétrique qui a conduit, à travers des modalités différentes, à absorber dans la longue durée par la colonisation européenne des territoires et des populations autochtones. Il s’agit d’autre part de mener l’analyse, dans la mesure du possible, à partir des perspectives amérindiennes, celles des caciques et des communautés, pour analyser le processus au plus près. Enfin, cette histoire régionale n’étant ni singulière ni isolée est resituée par les auteurs dans son contexte global et de longue durée en élargissant vers une comparaison avec l’Amérique du nord, où un processus similaire s’est produit mais avec des formes et des résultats différents.

  • 1 Cf. Guillaume Boccara, Guerre et ethnogenèse mapuche dans le Chili colonial. L’invention du soi, Pa (...)

2L’histoire de la relation asymétrique consiste dans l’étude du « voisinage » tel qu’il a été pensé et organisé par les différents acteurs dans la durée. Celui-ci repose sur la politique des traités engagée par les Espagnols au moment de la « Colonie ». Dans le Río de la Plata la politique des traités est insérée dans la géopolitique amérindienne. Les caciques, qui mènent une diplomatie autonome, sont définis empiriquement par les Espagnols comme « muy vecinos », « vecinos », « vecinos lejanos », ou « casi enemigos ». La frontière est un espace transitionnel immense qui présente une grande diversité de situation, à la fois perméable, avec des enclaves éparses, dans lequel ne se produisent pas de phénomène d’ethnogenèse avec la densité observée au Chili1. La construction de l’État national argentin change la donne au XIXe siècle. D’une part car il y a la volonté politique d’étendre la souveraineté argentine réelle sur l’ensemble des territoires non colonisés depuis le Chaco à la Terre de Feu, en passant par la Pampa et la Patagonie. D’autre part, car progressivement le modèle unitaire de l’État national s’impose comme la ligne d’horizon des élites argentines. De ce fait, si la politique des traités est maintenue, voire amplifiée, jusqu’à « la campagne du désert » (1878-1885), elle est de plus en plus asymétrique – bien qu’elle soit souhaitée par l’ensemble des parties. Sous Juan Manuel de Rosas (1835-1852) elle dessine la trame de sa politique dite de « commerce pacifique » qui consiste à organiser un réseau d’alliances et à contrôler la frontière. Après Rosas et jusqu’à Bartolomé Mitre, entre le milieu des années 1850 et la fin des années 1860, l’État argentin centralise la diplomatie avec les nations amérindiennes de la frontière, à partir de laquelle il cherche à fragmenter les forces indiennes, dans la perspective d’occuper à court terme ces territoires. Ainsi conjointement à la signature de traités de paix, l’État argentin prend des dispositions pour faire avancer la colonisation (cf. la loi 215 en 1867 décidant d’étendre la frontière jusqu’au río negro). Néanmoins la politique des traités cesse seulement à partir de la campagne du désert, à la fin de la décennie 1870.

3Les Indiens de la frontière, caciques et communautés, sont parties prenantes dans la politique de colonisation. Rosas était très conscient du rôle qu’ils jouaient dans l’expansion territoriale de l’Argentine. Il construit sa relation avec les « indiens amis » à travers le dispositif clientéliste qui structure l’État patriarcal. Les « indiens amis » sont installés à côté des forts avec des rations, plus tard avec des salaires, avec pour objectif d’informer sur les mouvements des « tribus insoumises » et de participer à la défense de la frontière. Rosas fait de ses alliés indiens des peones. Il ne leur attribue pas des terres, mais les transforme en quelque sorte en salariés. En conséquence, ce dispositif repose sur un état de guerre permanent qui assure son financement. Ainsi la colonisation se réalise dans la coexistence entre les colons, les militaires et les indiens, et c’est finalement une population toujours plus grande d’indiens « amis » qui permet le peuplement de colons et de militaires. Le dispositif change à la suite de la chute de Rosas (1852). Les indiens amis sont progressivement incorporés comme soldats dans l’armée de ligne ; les caciques alliés reçoivent des titres de propriétés : transformés en hacendados ils ont pour obligation de fournir de la main-d’œuvre aux estancias voisines, et de commander un contingent armé à la demande de la république. Mitre en particulier favorise la remise de terres aux caciques, en l’associant à l’ouverture d’une école, parfois en fournissant un cheptel ovin : l’agriculture, l’élevage, l’école comptent parmi les principaux outils de la colonisation. Mais, a contario, Mitre s’oppose à ce que des « lances » participent à la guerre contre les Paraguayens lors du conflit de la triple alliance, malgré l’offre de certains caciques du sud. Pour le président argentin les « indiens amis » devaient rester cantonnés à la guerre de frontière.

  • 2 Cf. Thomas Whigham, La Guerra de la Triple Alianza. Volumen I. Causas e inicios del mayor conflicto (...)

4La pratique du « commerce pacifique » cesse progressivement dans les années 1870, sous la présidence de Domingo F. Sarmiento (1868-1874) et de Nicolás Avellaneda (1874-1880). Les pouvoirs publics mettent un terme durant cette décennie à « la politique de protection et de ravitaillement » des indiens amis, et même à la délivrance de laissez-passer et la fourniture de logements aux caciques pour qu’ils se déplacent à Buenos Aires. En fait, l’invisibilisation des indiens dans l’imaginaire argentin commence véritablement au cours de la guerre de la triple alliance (1865-1870), qui correspond à un moment fort de cristallisation des identités nationales dans le Cône sud2. Mais il y a un avant et un après la « conquête du désert », l’événement militaire marquant avec une brutalité extrême la fin de toute politique de négociation et d’accord entre le gouvernement central et les indiens de la frontière. La grande « guerre contre l’indien » met un terme à l’autonomie des peuples indigènes, la défaite signifiant pour eux une assimilation sans alternative dans le cadre de l’État-national.

5À la différence des États-Unis en Amérique du nord, il n’y a pas eu de politique de réserves indiennes en Argentine, et plus généralement en Amérique latine. Les auteurs mettent en avant l’idée que les relations entre les peuples amérindiens et les colonies en Amérique du nord prenaient racine dans le principe ancien – médiéval – de « l’allégeance », de sorte que en n’étant pas « taxés » les indiens ne pouvaient être citoyens. En contrepartie, dans les colonies hispaniques, ces relations avaient été construites selon la notion de « voisinage », qui certes ne valait pas pour les indiens de la frontière, mais qui s’étendit au rythme de l’expansion territoriale. Dans le droit argentin, tout habitant né sur le territoire argentin est citoyen. Cela valait pour les régions conquises. Dans la seconde moitié du XIXe siècle, les caciques « amis », tel Mariano Rosas, se disent « voisins », ou « argentin ». In fine, les indiens sont entrés dans la nation comme subalternes, mais avec théoriquement le droit de vote. Néanmoins, le statut quasi colonial des territoires conquis à la fin du XIXe siècle à la suite de la loi 1532 (1884) organisant les « territoires nationaux », qui en les plaçant directement sous l’autorité du ministère de l’intérieur les met sous tutelle administrative, les communautés et leurs élites politiques et religieuses résistèrent mieux dans ces territoires que dans les provinces fédérales où les cacicats disparurent au fur et à mesure que les partis de masse recrutèrent des adhérents. Plus tard, lorsque Perón dirige l’Argentine et mobilise sa mouvance à travers les organisations justicialistes, les caciques commencèrent à être reconnus comme dirigeants ethniques (1943-1955). Le péronisme a marqué ainsi une nouvelle donne politique en identifiant une catégorie indigène participant du peuple péroniste en tant que pauvres parmi les pauvres, en convoquant les indiens comme l’un des éléments de sa politique de justice sociale.

  • 3 Cf. notamment Jorge Pinto Rodríguez, La formación del Estado y la nación, y el pueblo mapuche. De l (...)

6De los cacicazgos a la ciudadanía, ouvrage dense, complexe, nuancé, représente une superbe étude empirique sur les deux siècles d’histoire qui ont conduit à faire des indiens les hommes et les femmes transparents de la société argentine, les auteurs montrant que dans le Río de la Plata d’autres voies que celle de l’État-national unitaire étaient explorées au XIXe siècle, comme on a l’a également observé sur l’autre versant andin3.

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Notes

1 Cf. Guillaume Boccara, Guerre et ethnogenèse mapuche dans le Chili colonial. L’invention du soi, Paris, L’Harmattan, 1998.

2 Cf. Thomas Whigham, La Guerra de la Triple Alianza. Volumen I. Causas e inicios del mayor conflicto de América del Sur, Asunción, Taurus Historia, 2010 [2002 pour la première édition étatsunienne].

3 Cf. notamment Jorge Pinto Rodríguez, La formación del Estado y la nación, y el pueblo mapuche. De la inclusión a la exclusión, Santiago, DIBAM, 2003

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Pour citer cet article

Référence électronique

Luc Capdevila, « Mónica Quijada (editora), De los cacicazgos a la ciudadanía. Sistemas políticos en la frontera, Río de la Plata, siglos XVIII-XX, Berlin, Gebr. Mann Verlag/Ibero-Amerikanisches Institut Preuβischer Kulturbesitz, serie Estudios Indiana, 2011, 388 p. »Nuevo Mundo Mundos Nuevos [En ligne], Comptes rendus et essais historiographiques, mis en ligne le 19 septembre 2012, consulté le 16 avril 2024. URL : http://journals.openedition.org/nuevomundo/63091 ; DOI : https://doi.org/10.4000/nuevomundo.63091

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Luc Capdevila

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